Блаженнейший Любомир в 2003 году в течение Великого Поста провел пять лекций на тему «Кто такой мирянин». Публикуем третью лекцию Предстоятеля УГКЦ, прочитанную во Львове 3 апреля 2003 года.

Третья лекция Блаженнейшего Любомира на тему «Кто такой мирянин»

Во время предыдущих встреч мы начали размышлять над содержанием Догматической конституции о Церкви "Lumen gentium" (Свет народов), изданной Вторым Ватиканским Собором. В этом документе говорится о Церкви как о целостности. Первый раздел отмечает, что Церковь — это таинство, место, где Бог встречается с человеком, а человек — с Богом. Согласно учению Второго Ватиканского Собора, мы не можем понять этого таинства. Иисус Христос представлял нам его с помощью притч, сравнений с вещами и явлениями повседневной жизни, — той жизни, которая была близка Его слушателям и в значительной мере понятна нам.

В прошлый раз мы размышляли также над составом Церкви, то есть членами тела, установленного Иисусом Христом. И говорили о том, что Церковь — это народ Божий, к которому относятся представители всех народов, признающих Иисуса Христа. Затем мы перешли к количественному составу Божьего народа и подчеркнули, что его большинство составляют миряне, а лишь небольшая группа людей — епископы, священники, диаконы. Последние призваны служить Божьему народу, учить его, освящать (прежде всего за счет Святых Таинств) и вести к цели. Эта задача епископов, священников, диаконов, которых мы называем служебным священством (священством внутри Церкви).

Нашу предыдущую встречу мы завершили размышлением над последним разделом Догматической конституции о Церкви, посвященном мирянам. Сегодня я хочу перейти к другому документу.

В прошлый раз я говорил, что Второй Ватиканский Собор не имел достаточно времени, чтобы изложить в Догматической конституции о Церкви учение о мирянах. Однако участники Собора издали отдельный документ, посвященный большинству народа Божия. Он называется "Apostolicam actuositatem" (Об апостольстве мирян).

Этот документ начинается важным утверждением, что с начала Церкви до сего дня миряне играли в ее жизни важную роль. Речь идет не о множестве мирян (в течение всех веков существования Церкви они составляли 98 или 99 процентов Божьего народа), а о том, что они всегда были деятельными, творческими членами Церкви. Об этом свидетельствуют письма Апостола Павла, в конце которых автор перечисляет людей, и даже целые семьи, которые уже тогда различными способами вносили свой вклад в жизни христианских общин. И наша недавняя история говорит о том, что греко-католическая Церковь могла пережить самые темные, самые страшные времена — когда священников было мало (несколько сотен на всю Украину) — в значительной степени благодаря работе мирян и их жертвенной жизни. Изменились ли сегодня роль и задачи мирян в Церкви? Нет. Изменилось разве что понимание всей Церковью их роли: оно стало лучше, глубже. И это — особая заслуга Второго Ватиканского Собора, в частности документа Об апостольстве мирян. Попробуем поразмышлять над текстом этого документа и выяснить, в чем заключается апостольство мирян.

Прежде всего хочу напомнить, в чем состоит цель Церкви, для чего она существует на земле. Церковь существует для спасения душ, для освящения мира (направления его к Богу). Эти, так сказать, два аспекта одной цели документ Вселенского Собора называет одним словом "апостольство". Итак, размышляя сегодня о апостольстве мирян, мы должны осознать, какова роль мирян в процессе спасения душ и освящения мира.

Что касается апостольства, то оно относится ко всем людям и происходит с помощью всех членов Церкви, то есть в Церкви никто не может стоять в стороне, безразлично сложа руки и глядя, как работают другие. Деятельность членов Церкви должна быть такой, как членов человеческого тела: каждый должен работать, чтобы тело было здорово. Даже во время сна каждая часть человеческого тела должна выполнять свою функцию. Поэтому все миряне должны участвовать в жизни Церкви. С точки зрения богословия — об этом мы говорили в прошлый раз — миряне сотрудничают в трех служениях Иисуса Христа: пророческом, священническом и царском.

Миряне живут и действуют в мире. На это указывает происхождение слова "мирянин" (оно происходит не от старославянского слова "миръ", что означает покой, а от "Міръ", то есть мир). Среди галичан распространено словосочетание "светский человек", которое имеет такое же значение, как и слово "мирянин", и указывает на человека, живущего и действующего в миру. Миряне находятся в непосредственном контакте со всеми светскими делами. Священники, епископы также живут в мире, но они действуют, скорее, косвенно, так как служат в храме: обучают, уделяют святые таинства, отправляют литургию, — служат светским людям.

Обязанность и право мирянина действовать в апостольстве основывается на единстве с Иисусом Христом, которое возникает во время святого таинства крещения. Об этом говорится в библейском изречении, к которому мы прибегаем во время больших праздников: "Вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Эту фразу можно понять неправильно: будто бы мы одеваем Христа так, как, например, пальто (оно не становится частью нашего тела, а только накрывает его). На самом деле, в момент крещения мы становимся частью, членом тела Иисуса Христа. И, собственно, из этой связи с Иисусом Христом следует наша обязанность и право участвовать в апостольстве.

Следующее святое таинство, что оживляет, связывает нас с Иисусом Христом — это миропомазание, которое происходит обычно вместе с крещением и благодаря которому мы получаем особый дар Святого Духа. Нашей поддержкой также является святое причастие — частая, а то и ежедневная связь с Иисусом Христом. Итак, с помощью святых таинств мы входим в более тесную связь с Иисусом Христом и в деятельность апостолов, то есть апостольство.

Отождествлять апостольство с общественной деятельностью — неправильно. Апостольство — это христианская, религиозная деятельность. Как я уже упомянул, обязанность и право деятельности мирян основывается на уделенных нам основных святых таинствах: крещении, миропомазании и пресвятой евхаристии. Со своей стороны, мы должны отвечать верой, надеждой и любовью, то есть опираться на главные богословские добродетели. Итак, с одной стороны, мы получаем эти качества (они словно влитые в нас), а с другой — отвечаем на них, когда совершаем акты веры, надежды или любви.

Кроме влитых добродетелей, каждый человек имеет определенную харизму. Харизма — это Божий дар, данный человеку для блага других людей. (О харизме говорится в письме апостола Павла к Коринфянам 1,12) Между харизмой и Божьей благодатью существует отличие. Божья благодать или Божья милость освящает, дает возможность принимать непосредственное участие в жизни Пресвятой Троицы тому человеку, который ее получает. Зато харизма — это дар, дающий возможность и побуждающий человека действовать на благо других (например, кто-то обладает харизмой обучать, организовывать). Харизма, если объяснить другими словами, — это талант, данный Богом для постижения религиозных целей: спасения душ и освящения мира.

Подытоживая сказанное, отмечу, что мы имеем дело с тремя различными элементами: святыми таинствами, богословскими добродетелями и харизмами. Итак, Господь "снаряжает" нас к труду, к выполнению нашей задачи очень щедро: дает духовные дары, благодаря которым мы можем должным образом выполнять задачи, которые Он поставил перед нами в момент, когда мы стали членами Церкви, когда мы были воплощены в Иисуса Христа.

Поэтому хочу сказать несколько слов о духовности мирянина. Взращивать духовность — значит осознать получение Божьих даров и отвечать на них. Миряне должны отвечать на Божьи дары тремя добродетелями: верой, надеждой, любовью.

Верить — значит поставить Бога на первое место в своей жизни, осознать, что все, чем мы обладаем, мы получили от Бога, и главная наша задача заключается в выполнении Его воли. Верить — значит во всем узнавать Бога и Божье, понимать, что все, что происходит вокруг, не является случайностью, но есть прямым следствием Божьего желания.

Надеяться — значит видеть воскресение, вися на кресте. В этом заключается суть мученичества. Почему мученик скорее готов умереть, чем отречься от Бога? Он надеется и верит, что когда отдаст свою жизнь здесь, на земле, ради Иисуса Христа, то навеки будет с Ним.

Любить — значит подражать Иисусу Христу. В каждом человеке видеть Бога ребенка и помогать каждому достичь цель жизни — спасение.

Участники Второго Ватиканского Собора осознавали, что человек живет одновременно и в плоскости религиозной, и в плоскости земной. Он является "жителем" двух миров, что не отрицают друг друга, а наоборот — дополняют. И поэтому Вселенский Собор говорит, что человек, который действительно осознал свое призвание и готов исполнять свой долг (освящать мир, помогать людям спасаться), должен делать это профессионально. Никто не смеет говорить или думать, что достаточно верить, надеяться, а учиться и работать не нужно.

Господь, сотворив мир, был им доволен. Однако Он создал его несовершенным, недоконченным. Поясню это на примере. Каждый из нас хотя бы раз в детстве лепил что-то из пластилина и знает, что чтобы слепить из куска пластилина какую-нибудь форму, игрушку, надо над ним поработать. Мир можно сравнить с пластилином. Господь создал его, дал ему все необходимое и обратился к людям, чтобы они закончили данную работу.

Это важный момент в понимании нашего призвания. Мы должны осознать, что религиозные и светские ценности не являются противоречащими: все дары, которые получаем от Господа, таланты, мы должны возносить на как можно более высокий уровень. Врач, художник, учитель, сапожник должны быть профессионалами. Мы, люди, — призваны до такого уровня труда, чтобы освящать мир, делать его удобным, приятным для жизни других людей. Наша задача — сохранять в мире порядок, справедливость, делать все для блага ближнего.

(Продолжение следует)

Перевод с украинского — портал «Православные католики Одессы»