В материале о. д-р Роман ВАСЫЛИВ исследует проблему патриархата Киевской Церкви. Автор рассматривает такие темы как:

 

• Исторические корни патриаршего устройства в Средневековье; 

• Подготовка и притязания на патриархальное устройство в северо-восточном княжестве (Московщина) в XІІІ — XVІ ст.
• Церковная идея Москвы как третьего Рима в услужении у шовинизма московских князей;
• Установление патриархата в Московской Церкви;
• Взгляд греков на автономию Московской Церкви;
• Подготовка и притязания на патриархальное устройство в юго-западном княжестве в XІІІ — XVІ ст.;
• Богословское понимание патриархального устройства Церкви;
• Признание и узаконение поместности Украинской Греко-Католической Церкви;
• Процедура провозглашения патриархата УГКЦ.

Патриархат — свет настоящего и будущего

о. д-р Роман ВАСЫЛИВ

Часть I. Исторические корни патриаршего устройства в Средневековье

Приняв Крещение и церковную зависимость от Константинополя, Киевская Церковь стала зависимой не только от Константинопольских патриархов, но и от Константинопольских императоров. Восточная Церковь была национальной Церковью Византийской империи, а Западная — наднациональной для всех народов Западной империи. На Западе император обладал только некоторым влиянием на Церковь. В противовес этому, в Восточной Церкви император имел решающий голос во всех вопросах, касающихся церковных дел. Греки не были заинтересованы в создании национальной Церкви в Киеве. Они хотели видеть Киевское государство своей колонией, или, по крайней мере, вассалом. Из-за этого греки более 200 лет не допускали украинцев к руководству Церковью.

В 1051 г. князь Ярослав назначает Илариона Киевским митрополитом. Избрание Предстоятелем Киевской Церкви митрополита Илариона, причем выходца из русских, да еще и без благословение Патриарха, бесспорно было событием-следствием государственной политики Киевского князя Ярослава Мудрого, направленной на получение церковной автономии. Хотя уже в 1055 г. на митрополичьем престоле правит грек Ефрем. История умалчивает о судьбе Илариона, но сам факт притязаний на церковную автономию показателен. Киевская Русь не могла забыть этого события, и уже в 1147 г. снова повторяется факт поставления независимого от греков русского митрополита. Шесть русских епископов поставили Климента (Смолятича) в Киеве на митрополичью кафедру.

Княжеские междоусобицы не способствовали утверждению церковной самостоятельности или автономии, а со времени татарского нашествия на Русь на целые столетия были утрачены притязания на автономию, на самостоятельность.

Подготовка и притязания на патриархальное устройство в северо-восточном княжестве (Московщина) в XІІІ — XVІ ст.

Величественная в прошлом Киевская Русь пала под нашествием татарских орд, и почти столетие после погрома Батыя находилась в трагическом состоянии оцепенения. Беззащитная, разрушенная, разрозненная Русь распалась на две части: северо-восточную (подпавшую в вассальную зависимость золотоордынского хана) и юго-западную (присоединенную к Литовскому княжеству).

Византия, стремясь подчинить своему контролю политику русских князей с помощью Константинопольской патриархии (вопреки церковным канонам), при живом митрополите Алексие назначает в 1375 году Предстоятелем Церкви болгарина Киприана. Московский князь Димитрий очень бурно отреагировал на это назначение. Свое резкое отрицательное отношение к Киприану он выразил тем, что, по словам Никоновской летописи, "не прия его" и отправил в Киев. У князя был свой кандидат в преемники митрополита Алексия — священник Михаил-Митяй, который занял после смерти митрополита Алексия (1378 г.) святительскую кафедру. Князь Димитрий направил Митяя как кандидата на митрополичью кафедру для официального рукоположення в Константинополь, полностью игнорируя права митрополита Киприана. К сожалению, по дороге в Константинополь Михаил-Митяй умер. Наверняка Михаил-Митяй не получил бы хиротонии и благословения на митрополичью кафедру от Вселенского Патриарха. Тем не менее притязания и шаги в сторону автономии северо-восточной части Киевской Руси (Московской Церкви) очевидны.

Церковь была в поле особого внимания князей, царей, императоров для достижение политической цели "собирания Руси". Эти амбициозные политические планы могли реализоваться лишь при ограничении влияния извне — как Константинопольского патриарха, так и Римского папы. Проблема автономии — это проблема патриотизма в церковном правовом поле, в церковном законодательстве. Поместная Киевская Церковь, а потом и Московская Церковь большое внимание уделяли национальному элементу в притязаниях на автономию и патриархат. Итак, создание национальной церковной системы берет начало от начала христианства в Киевской Руси.

Церковная идея Москвы как третьего Рима в услужении у шовинизма московских князей

Правдоподобно, что по заказу московских князей возникла в церковной литературе идея Москвы — Третьего Рима — псковского старца Филофея.

Зародыши этой теории находим уже в произведениях новгородского митрополита Зосимы в предисловии к Пасхалии (1493 г.). Противопоставление Зосимы и вытеснение старого центра новым означало переход мирового значение Византии на Русь.
Эту идею развил и поднял на качественно высший уровень псковский старец Филофей. Римская Церковь, согласно его утверждению, перестала быть истинной, вследствие проникновения в нее ереси Аполлинария. Второй Рим — Константинополь — побежден турками. Свет Православия, таким образом, переместился в Москву. Ее цари стали защитниками и опорой Православия. Отныне Москва — Третий Рим, а четвертому не бывать. Москва, для Филофея, становится сердцем христианского мира. Идея Москвы как Третьего Рима имела влияние не только на религиозную проблематику. Преимущества Москвы — Третьего Рима — над великими державами прошлого порождали новое политическое мышление, согласно которому Москва становится не только "приютом" для истинных христиан, но создает зародыши имперского мышления и имперского шовинизма.

Завершением этих религиозно-политических притязаний в Московской Церкви было установление Патриархата (1589 г.).

Установление патриархата в Московской Церкви

Роль царя в церковно-правовых отношениях Московского государства была весьма отрицательной. Так, например, князь Василий ІІІ часто бывал в Волоколамском монастыре, где игуменом был Даниил. Найдя в его лице верного помощника, князь (в противовес всем церковным законам) именовал его митрополитом самочинно, без санкции Собора. Такая трансформация религиозного сознания в Московской Руси была закономерной, потому что шла в ногу с трансформацией концепции верховной власти.

Такое состояние независимости Церкви от Константинопольского патриарха обнаружило ошибочность мыслей про патриархат как независимость. Московская Церковь стала еще более зависимой, но теперь уже от московского князя или царя.

Взгляд греков на автономию Московской Церкви

Колоритная фигура Максима Грека (1470-1556 гг.) свидетельствует о религиозной ситуации начала XVІ ст. в Московской Церкви. Максим Грек был сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь, и его судьбу решали два церковные собора — 1525 и 1531 лет. Одним из тяжелейших обвинений было то, что Максим Грек осуждал поставление Московских митрополитов без санкции Константинопольского патриарха (с 1448 г. митрополита начали выбирать собором местных епископов согласно назначению московского князя). Такая религиозная ситуация оказывала содействие формированию московской государственности. Максим Грек по своей политической наивности не понимал этих вещей и поплатился за это своей жизнью (35 лет провел в монастырских тюрьмах).

Подготовка и притязания на патриархальное устройство в юго-западном княжестве в XІІІ — XVІ ст.

В эпоху чужеземных завоеваний Московщина была сильнее разорена монголо-татарским нашествием (ведь татары не принесли с собой ни алгебры, ни Аристотеля), чем Киевская митрополия. Хотя Польша и подчинила себе Киевскую митрополию, тем не менее почти три столетия Украина и Беларусь испытывали больше благоприятного влияния в духовном развитии, чем северо-восточные соседи.

Кроме того, Украина и Беларусь были вынуждены вести борьбу за свое национальное самосохранение в ситуации чужой государственности. Этими ячейками сохранения и пестования национальной и религиозной идентичности были, прежде всего, братства. Они выступали против насильственного ополячивания и латинизации украинцев и белорусов. Получив право патроната, они, к сожалению, вмешивались в церковные дела, что порождало конфликты с церковной иерархией.

В ситуации удельно-родового княжения, которое утвердилось на Руси после Владимира Мономаха, верховная власть Киевского князя постепенно нивелировалась, а титул "Великий" присваивали себе князья самых разных территорий, независимо от иерархического положения. Такой раздор привел к подъему роли Церкви. Церковь пользовалась правом арбитра в недоразумениях и спорах между князьями. Воспитанная, выпестованная на таких принципах верховенства над князьями, Церковь Украины и Беларуси признавала и свое превосходство над светской властью. Это было основанием признания превосходства над собою Константинопольского патриарха.

XV-XVІ столетия — это период, когда низы, по словам Ивана Вышенского (1550-1620), "все объеретичились", переходя или в протестантские секты, или принимая реформационные, рационалистические учения (антитринитарии, социниане). Итак, назрела необходимость в кардинальных мерах для того, чтобы шляхта не полонизировалась, переходя в латинский обряд. Единственным правильным выходом из этой катастрофической ситуации было единство с Апостольской столицей. Потому-то Киевская Церковь в 1596 году восстановила единство с Римом на основании 33 Брестских артикулов.

Что это дало для автономии и патриархата? Автономия Киевской Церкви не разрушает структуры Вселенской Церкви. Прежде всего, восточный обряд отделял Украину от влияний Варшавы, от латинского обряда и уравнял украинцев в границах государства с Латинской Церковью и латинским обрядом. Единство с Римом отделяло украинцев от влияний Москвы и вмешательства Константинопольского патриарха, у которого утверждение митрополита или епископов происходило не без подарков и денежных подачек (за это их обвиняли в грехе симонии). Утверждение автономии было первым шагом к патриархату.

Автокефальная Московская Церковь в 1589 г. по требованию московского царя подняла свой статус до патриаршей. А четыре месяца спустя патриарх Константинополя Иеремия ІІ все-таки признал это возвышение московитов. Южная ("низовая") Киево-Галицкая митрополия не унаследовала азиатско-монгольськой ментальности государственного доминирования и автокефальной изоляции Церкви. Она, ориентируясь на западную Европу, предусмотрительно оберегала свои косвенные или прямые связи с Римским центром Вселенской Церкви. Эту тенденцию Киевской иерархии поддерживал тогдашний экуменически настроенный Константинопольский патриарх Иеремия ІІ.

Часть II. Богословское понимание патриархального устройства Церкви

Сравнительная характеристика предстоятельства в Восточной и Западной Церквах

В настоящее время проблематика патриаршего устройства Украинской Греко-Католической Церкви встала с чрезвычайной остротой. Визит кардинала Вальтера Каспера в Москву еще более обострил напряжение в межцерковных отношениях. И по сей день у высокопоставленных клириков Римской Церкви, принадлежащих к разным Конгрегациям, нет выработанного богословского понимания идеи патриархата в восточном понимании.

Для сравнения можем взять власть примаса латинской Церкви. Слово "примас" означает первый. Служение примаса — это власть первенства, привилегия первенства? Или это почетное арифметическое первенство? Или власть примаса — это управление епископатом, координация епископата, или простое отличие-выделение, награда между епископами?

Однозначно, что это власть. Примас подает представления на епископские хиротонии, а Рим утверждает их. Примас председательствует на всех синодах, конференциях, конгрессах. Примас контролирует жизнь Поместной Церкви и епископата. Примас — представитель Поместной Церкви в межцерковных отношениях. Примас — посредник между государством и Церковью. Таково реальное состояние в Латинской Церкви.

В чем различие между Поместной Церковью Польши и Поместной Церковью Украины? Различие в титуле. Восточная традиция всегда "зрелую" Церковь титуловала патриаршей. Что означает "зрелая" или Поместная Церковь? "Зрелой" или Поместной есть Церковь, которая имеет свое управление, свои учреждения, свой обряд, свои законы, которая существует для своего народа и на территории своего государства. Таким образом, патриарх — это не привилегия, не почести, а юрисдикция в Восточной Церкви. Необходимо поставить вопрос: "Исходит ли эта юрисдикция от Рима (как делегирование власти от папы)? Или она передается местными епископами Поместной Церкви как ограничение их прав?" Несогласованность находим в вопросе отношения патриарха к Конгрегации Восточных Церквей. Какой кардинал является высшим в нашей Церкви: конгрегационный или украинский? Очевидно, что конгрегационный кардинал по воле папы и от его имени занимается делами Восточных Церквей (в том числе и Украинской). Если все же Патриарх Украинской Греко-Католической Церкви подчиняется конгрегационному кардиналу, то как же он равен папе в вопросе юрисдикции (подчеркиваю: юрисдикции, а не примата)?

В параграфе 8 "Декрета о пастырском служении Епископов в Церкви" ІІ Ватиканского Собора сказано, что, как преемникам Апостолов, Епископам в порученных им диоцезах принадлежит сама по себе вся ординарная, собственная и непосредственная власть, необходимая им для осуществления их пастырского служения. В параграфе 27 "Догматической Конституции о Церкви" сказано, что епископов нельзя рассматривать как наместников Римского Понтифика. Эта власть епископов является собственной, обычной и непосредственной, хоть ею руководит высочайший авторитет Церкви, который может в некоторых аспектах ее ограничить ради пользы Церкви и верных.

Следовательно, если епископы Поместной Церкви отрекаются от некоторых своих прав в пользу патриарха, то патриарх руководит не властью Римского папы, а властью местных епископов, которые передали ему эти полномочия.

Прозелитизм и миссия

Одной из главных характеристик Церкви является ее миссионерская деятельность. Если Церковь не создает миссии, то она перестает быть Церковью. Ведь задание, данное ей Христом, категорично: "Идите и научите все народы..." (Мф. 28, 19). Проявлением Учительского Служения Церкви является миссионерская деятельность. Украина в понимании Москвы является канонической территорией Московского Патриархата. Каноническая территория имеет географические признаки. Христос не давал географическое задание апостолам: "Направляйтесь в Африку, в Европу, Украину", но сказал: "Будете моими свидетелями... даже до края земли" (Деян. 1, 8). Таким образом, миссионерская деятельность Церкви относится к человеку ("Научите все народы..."), а не к территории.

Патриарх Украинской Греко-Католической Церкви и сама Украинская Греко-Католическая Церковь являются украинскими по сути. Почему же не имеет права Украинская Церковь проводить миссию на восходе Украины для своего народа? Что такое прозелитизм, в котором обвиняют Украинскую Греко-Католическую Церковь? Прозелитизм — это принудительное обращение в другую веру. Прозелитизм — это обращение кознями или обманом. Разве можно в этом обвинять Украинскую Греко-Католическую Церковь? Для этого нет никаких оснований.

Имеет ли право сегодня Украинская Греко-Католическая Церковь на миссию в своем народе? Если она — "для украинцев" (как сказано в Римских титулах), то очевидно, что имеет. Почему Московский патриархат не запрещает миссию Автокефальной Церкви и Церкви Киевского патриархата? Почему ему не дает покоя именно Греко-Католическая Церковь? Почему не ставится вопрос о протестантских миссиях? Если на Востоке Украины люди некрещеные, то разве это каноническая территория Московского патриархата? Если люди вообще не знают Бога, и никто этими людьми не думает заниматься, по крайней мере сейчас, то разве это их каноническая территория? Если на Востоке Украины живут выходцы из западных областей, то разве они не имеют права на опеку своих пастырей?

Церковь не только может иметь миссию в своем народе. Она должна иметь ее, это ее обязанность. Если Церковь не миссионерская, то она уже не Церковь, а организация, которая сохраняет старину, обычаи, обряды, тип мышления и т.п..

Признание и узаконение поместности Украинской Греко-Католической Церкви

Становление поместности Украинской Греко-Католической Церкви с собственным митрополитом, истоки которой находятся во временах св. Владимира Великого и Ярослава Мудрого, имело свое начало в Брестских артикулах. Папа Климент VІІ в Декрете "Подобает Римскому Понтифику" (Decet Romanum Pontіfіcem) от 23 февраля 1596 г. признал право за Киево-Галицким архиепископом и митрополитом теперь и на будущее утверждать, поставлять и рукополагать епископов без обязанности за этим обращаться к Риму. Этот Декрет узаконивает право Восточной Церкви — превосходство митрополита над епископами. В этом Декрете сказано и про то, что сам митрополит избирается Собором епископов Поместной Церкви, с предостережением, что он имеет обязанность подтверждать исповедание веры перед Римским Архиєреєм. Итак, мы видим, что высочайший авторитет Церкви признал поместность или самоуправность Киевской Церкви.

В 1807 г. папа Пий VІІ в булле "Во Вселенской Церкви" (Іn Unіversalіs Ecclesіae) к Галицкому митрополиту пишет, что его права не нарушены и продолжают действовать "тем самым образом и в той форме", как это признал папа Климент VІІІ. Это признание не отозвано и по сей день. Следовательно, оно есть действующим правом Поместной Украинской Греко-Католической Церкви.
Исторически сложилось так, что Украинская Греко-Католическая Церковь имеет все юридические основания для провозглашения ее Патриаршей.

Кто же должен предоставить Церкви этот титул: папа, конгрегация, местный Синод епископов или сам Верховный Архиепископ вместе с постоянным Синодом? Ожидание предоставления патриархата — это ожидание милостыни. Такой патриархат всегда будет в зависимости от того, кто предоставил его ("мы вам дали, вы от нас получили"). А это означает подчинение, ограничение в инициативах, одним словом — зависимость. Патриархат, предоставленный свыше, будет зависим от конгрегационных кардиналов и по своей сути будет только "привилегией", а Патриарх — привилегированным и... без прав. Анализируя церковную структуру Украинской Греко-Католической Церкви (приходы, деканаты, епархии), делаем вывод: эту пирамиду должен завершить патриархат как логическое следствие структуризации Церкви и ее поместности.

Титул "Верховный Архиепископ" не свойствен структуре Восточной Церкви. Он был искусственно введен римскими клириками своего времени, возможно для того, чтобы возвеличить Церковь, которая уничтожена на ее родных землях. Для тех, кто находился в эмиграции, это ассоциировалось с Верховным Главнокомандующим Советского Союза (И. Сталин).

В то время, когда Церковь была лишена своей территории, этот титул был уместным, целесообразным, объединяющим, обустраивающим. Теперь, когда Церковь выстроила все церковные структуры (университет, семинарии, институты, капелланство, монашеские ордена, каритативные организации ит.п.), необходимые для нормального функционирования, — указанный титул лишний, и его необходимо устранить. То, что было хорошо когда-то, становится вредным сегодня. Афоризм "Нет ничего более постоянного, чем временное" подтверждается на практике нашей Церкви и ее отношений с Апостольской столицей. Наша Церковь, которая на протяжении тысячелетней истории строила свою автономию, свою поместность, свой патриархат, должна завершить этот процесс своими собственными силами, так как чужеземцы, даже и доброжелательные, всегда будут против этого.

Процедура провозглашения патриархата

Украинская Греко-Католическая Церковь не должна ждать подачек и милостынь от кого-нибудь, но обречена самостоятельно решить свою проблему. Необходимыми шагами для этого должны быть:

 

1. проведение

 

• епархиальных соборов,
  

• научных конференций, к которым будут привлечены университеты, академии, семинарии, катехитические институты;
  

• международного конгресса (обязательно с привлечением представителей восточных католических патриарших Церквей), темой и целью которого избрать лозунг "Патриархат — свет настоящего и будущего"
  

 

2. обнародование наработанных документов в СМИ — как церковных, так и светских;

 

3. проведение Патриаршего Собора Украинской Греко-Католической Церкви, посвященного необходимости провозглашения Патриархата, на котором голосованием завершить процедуру провозглашения Патриархата всей полнотой Поместной Церкви (согласно Брестским артикулам и папским документам).

Все нужно документально запротоколировать, отобразив реальное состояние этого вопроса. В противном случае недоброжелатели могут обвинить Предстоятеля Поместной Церкви в давления на епископат для достижения цели — Патриархата. Запротоколированные документы необходимо подать в Апостольскую столицу для утверждения.

Внешние инициативы иерархии Церкви относительно утверждение патриархата

Завершающим шагом этого внутреннего процесса Поместной Церкви будет признание Патриархата папой или новым Вселенским собором.

Как должен протекать внешний процесс для процедуры провозглашения патриархата? Каковы же будут следующие шаги этого процесса? Прежде всего, прояснение терминологии "патриархат" в восточном понимании для Учительского Служения Вселенской Церкви.

Запад понимает патриархат как почести. По этой причине кардинал Вальтер Каспер пошел на уступки Московскому патриархату (во время его последнего визита в Москву), считая, что почести могут подождать, ведь дело единства Церкви, восстановления экуменических диалогов важнее почестей какого-то лица или даже Поместной Церкви. Тип мышления конгрегационных кардиналов базируется на западном понимании этого титула. Надо влить в их сознание восточного понимание этого термина, то есть возвратиться к пониманию патриаршей власти и патриархата первого тысячелетия (когда Церковь была единой).

Кто это может сделать? Прежде всего, Предстоятель Поместной Церкви, который бывает на собраниях кардиналов. Разве Предстоятель Поместной Церкви не имеет права инициировать доклад перед кардиналами и папой по этой проблеме?

Это может делать и выездной Синод в Риме при встречах с папой, Конгрегацией Восточных Церквей и другими клириками Апостольской столицы. Теоретические наработки, которые будут сделаны на уровне Поместной Церкви, надо довести до сведения всей полноты Церкви, аргументируя важность этой проблемы.

Понятие "Патриархат" в Западной Церкви ассоциируется лишь с привилегиями и не несет в себе никаких полномочий. Западный менталитет даже титулы митрополита или архиепископа также считает привилегиями, почестями, так как архиепископ или митрополит является ординарием, который не отличается по своим правам от других ординариев. Латинский патриарх Венеции, хотя и титулованный патриархом, тем не менее не имеет превосходства над другими епископами. Имея на практике пример такого патриархата, клирики Апостольской столицы и не занимаются предоставлением титулов — ради высшей цели, даже если такой целью есть только начало диалога с Московской Церковью.

Титул Латинского "патриарха" (почетного) берет свой начало в средневековье. Крестовые походы, последствия которых оценивают неоднозначно, породили титул Латинского "патриарха" на восточных территориях. Этот патриарх по замыслу должен был стать противоположностью Константинопольскому, Иерусалимскому или Антиохийскому патриархам. Народ не перешел в Латинскую Церковь, греки остались при своих пастырях. На восточных территориях остался только исторический титул патриарха, который является разве что отличием латинского епископа в Иерусалиме, хотя он не имеет реального обоснования (отсутствуют приходы, деканаты, епархии, митрополии, другие церковные учреждения). Титула патриарха в таком понимании Украинской Греко-Католической Церкви не нужно, а потому и не нужно ждать его предоставления, так как это будет вредным для Украинской Греко-Католической Церкви.

Украинской Греко-Католической Церкви нужен патриархат восточного типа, поэтому что наша Церковь является Восточной. Это означает не только выбор Предстоятеля Поместной Церкви из числа местных епископов Синодом собственной Церкви, но и предоставление ему или делегирование ему особых епископских прав, особых полномочий епископами, которые ограничивают в определенной мере свои (епископские) полномочия через предоставление власти Предстоятелю Поместной Церкви и наделения его титулом "Патриарх".

Самопровозглашение "патриархата" без проведения соборов, конференций, синодов, международных конгрессов будет также вредным, поэтому что не будет иметь теоретического обоснования. О патриархате должна говорить вся полнота Поместной Церкви. Если будет только самопровозглашение от имени Предстоятеля Поместной Церкви с постоянно действующим Синодом, то это даст основания обвинять Предстоятеля Церкви в желании возвышения. Такой шаг нежелателен без предшествующих инициатив.