Статья православного богослова и публициста о. Андрея Дудченко освещает экуменическую деятельность архиепископа Всеволода (Майданского), возглавлявшего Западную епархию Украинской Православной Церкви в США в составе Константинопольского Патриархата.
Богословие надежды архиепископа Всеволода (Майданского)
Священник Андрей Дудченко, Украинская Православная Церковь
Если говорить о горизонтах памяти и надежды и путях их осмысления в контексте современного разделенного украинского православия, то нельзя пройти мимо фигуры иерарха, который видел главным делом своей жизни заботу о соединении рассеянных чад Киевской Церкви. Я имею в виду блаженной памяти владыку Всеволода (Майданского), архиепископа Скопельского, возглавлявшего Западную епархию Украинской Православной Церкви в США в составе Вселенского Патриархата.
Широким кругам в Украине архиепископ Всеволод, к сожалению, известен мало. Если его и вспоминают, то чаще всего в связи с заявлением во время встречи с Президентом Украины Виктором Ющенко в 2005 году о том, что Константинополь признает автокефалию Москвы в границах его канонической территории до присоединения Киевской Митрополии. Тогда владыка заявил, что "подчинение Киевской Митрополии Московской Церкви было совершено патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святого и Священного Синода Великой Церкви Христовой". Эти слова облетели все СМИ, пишущие на религиозные темы, а некоторых православных Московского Патриархата даже шокировали. Вместе с тем владыка не сказал здесь ничего нового: позиция Вселенского Патриархата касательно Киева и Москвы озвучивалась и ранее в его официальных документах, которые мы вскоре приведем.
Но не следует отождествлять архиепископа Всеволода только с церковной политикой. Он был прежде всего настоящим пастырем и богословом надежды. Хотя владыка всячески уклонялся от интервью во время своих нечастых визитов в Украину, его богословские и пастырские размышления касательно актуальных проблем изданы в двухтомном сборнике "Все мы братья" (оригинал на английском, украинский перевод первого тома вышел в издательстве "Свичадо" в 2006 году, перевод второго тома на очереди). Третий том под тем же названием посвящен двадцатилетию архиерейского служения владыки Всеволода и содержит ряд статей современных богословов о нем.
Личность архиепископа Всеволода
Я имел счастье быть лично знакомым с владыкой Всеволодом. Впервые мы встретились во время седьмой православно-католической конференции "Orientale Lumen", проходившей в Католическом университете Америки в Вашингтоне в 2003 году. Это было мое первое знакомство с американским архиереем, а к тому же из канонической украинской юрисдикции. Владыка удивил меня простой и искренностью, братским отношением ко всем разделенным христианам, сочетавшимся одновременно с твердой позицией по принципиальным богословским вопросам. После того я имел радость видеть владыку на первой встрече Orientale Lumen Euro East в Константинополе в 2004 году, и позже несколько раз, но очень кратко, во время визитов владыки в Украину.
Всеволод Коломийцев-Майданский родился 10 декабря 1927 года в польском Калише в семье священника. Он был разносторонне образован. Богословские науки будущий архиерей изучал в Варшавской духовной семинарии и в Богословском университете Дилингена в Германии. Образование продолжил в университетах Сиднея и Мельбурна. В 1964 году поступил в Йешивский университет Нью-Йорка, по окончании которого был определен на медицинский факультет колледжа Эйнштейна как психотерапевт, специализирующийся на семейной и подростковой терапии. В 1985 году принял монашеский постриг и был рукоположен в диакона, а затем в священника, митрополитом Андреем (Кущаком) Вселенского Патриархата. После кончины митрополита Андрея архимандрит Всеволод был избран в епископы и с благословения Вселенского Патриарха Димитрия I был хиротонисан в соборе Святой Троицы в Нью-Йорке 27 сентября 1987 года.
С 1987 по 1996 год владыка Всеволод был предстоятелем Украинской Православной Церкви Америки в составе Вселенского Патриархата. В 1997 году он содействовал объединению Украинской Православной Церкви Америки и Украинской Православной Церкви США в одну каноническую юрисдикцию. Ради объединения он отказался от предстоятельства и возглавил Западную епархию объединенной УПЦ в США в каноническом единстве с Константинополем. 14 апреля 2000 года Его Преосвященство был возведен в архиепископы.
С самого начала своего епископства владыка Всеволод стал активным участником диалога с Католической и Греко-Католической Церквами. Он был одним из основателей и постоянных участников конференций Orientale Lumen - неофициальных католическо-православных форумов, проходящих регулярно с 1997 года в Соединенных Штатах и разных частях света. Владыка также был представителем Вселенского Патриархата в диалоге с Католической Церковью, который продолжается и сегодня.
О своем служении владыка писал так: "Епископ является всего лишь простым episcopis, надзирателем над вверенной ему христианской паствой. Епископ ничего не значит без верующих и духовенства - пресвитеров, диаконов, монахов и монахинь - в отдельной Христовой Церкви, епархии"[1].
Как задачу своего служения владыка воспринял слова архиепископа Иакова (Кукузиса), сказанные новорукоположенному епископу Всеволоду сразу же после хиротонии: "Твоя обязанность - всеми способами содействовать единству разделенной Украинской Церкви…"[2].
Владыка справился с этой задачей в Соединенных Штатах, но не в Украине. В 2006 году, во время визита владыки во Львов, ходили слухи об открытии, или возрождении, подворья Вселенского Патриархата в ставропигиальной Успенской Церкви, которая ранее принадлежала Львовскому братству. Владыка тогда даже присутствовал на литургии, которую совершал иерарх УАПЦ Макарий (Мелетич), но ничего сенсационного не произошло. После этого владыка, кажется, уже не приезжал в Украину…
В 2007 году силы стали резко покидать владыку. Долгое время он провел в больнице с лейкемией, и вскоре после своего 80-летия отошел ко Господу, Которому служил всю жизнь.
Огромным желанием владыки было видеть примирение разделенных христиан, прежде всего в Украине. Вопросы примирения православных конфессий в Украине, прояснения статуса Греко-Католической Церкви и диалога с Церковью Римо-Католической и сегодня стоят на повестке дня.
Размышления владыки Всеволода над этими вопросами, как сам он отмечает, - не богословский анализ, а скорее пастырские соображения, которые могли бы вдохновить других участников диалога. Но когда необходимо, он прибегает и к богословию, и удачно соединяет богословско-канонический анализ с пастырским подходом. Это опыт, о котором писал митрополит Мелитон папе Павлу VI в 1977 году: "Именно церковная жизнь и практика наделяют содержанием богословие, и поэтому для нас на Востоке нет разницы между живым, или практическим, богословием и теоретическим"[3].
Основание для диалога
Основание для какого бы то ни было межхристианского диалога - признание того, что "не может и не должно быть разных Церквей, провозглашающих Иисуса Христа нашим Спасителем". Есть лишь одно Тело Христово, которого мы причащаемся в Евхаристии, и потому лишь одна Церковь должна существовать как мистическое тело Спасителя.
Но со временем разделенные христиане стали воспринимать свое положение как "нормальное", не испытывая от этого никакой боли. "Я подозреваю, что для Бога есть лишь одно основание, препятствующее нам славить одного Христа в одном Причастии: мы воспринимаем наше разделение как норму, оно перестало нас беспокоить!" - говорил владыка[4]. Имеем ли мы право до сих пор оставаться разделенными?
Для того чтобы способствовать сближению Церквей, владыка принял решение не принимать в свою епархию приходы или священников иных американских юрисдикций, мечтая не о переходах отдельных лиц или групп, но о сближении именно Церквей как корпораций.
По словам владыки, грех разделения приводит к ослаблению церквей, в результате чего наши верующие уходят в раскольнические движения, фундаментализм, секты, оккультизм и прочие виды греховного обмана. И поэтому время, когда нужно решать вопрос церковного единства - уже сегодня. "Сейчас, мои дорогие, именно то, данное нам Богом время. Не какой-то далекий момент в будущем, который может никогда не наступить", - подчеркивал владыка. Наш первый грех - инертность. "Без активного, серьезного желания церковного единства мы не получим его"[5].
Киевская Церковь
В своих докладах и выступлениях архиепископ Всеволод часто обращался к истории и анализу положения Христовой Церкви в Украине. Со времен святого Владимира, пишет он, Киевская Церковь занимала особое место во Вселенском Патриархате. Об этом свидетельствует исключительное право Киевского митрополита освящать миро. Подобного права не имеют сегодня даже некоторые из предстоятелей автокефальных Церквей, получающих миро от Вселенского Патриарха. Владыка обращает внимание и на то, что Киевская Церковь не принимала участия в "печально известной схизме 1054 года". Киевские митрополиты, пишет он, всегда стремились "поддерживать связь с обеими сторонами, следуя чудесному примеру Патриарха Антиохийского Петра"[6]. Антиохийский Патриарх Петр в письме Константинопольскому Патриарху Михаилу Керулларию писал, что единственное нововведение, которое на самом деле препятствует единству Восточной и Западной Церквей - это вставка filioque в Символ веры, а обрядовые различия полностью законны и не могут служить основанием для разделений.
Константинопольская Церковь, отмечает владыка Всеволод, поддерживала восстановление Украинской Православной Церкви после краха Российской империи в 1917 году. Томос Вселенского Патриарха от 1924 года, которым была провозглашена автокефалия Польской Церкви, отмечает, что "насильническое отделение от нашего [Вселенского] престола Киевской Митрополии и присоединение к Московской Церкви вместе с подчиненными ей Польской и Литовской епархиями произошло вопреки каноническим правилам"[7]. Собственно, эти слова из Томоса владыка повторил во время встречи с Президентом Украины весной 2005 года. Этот весьма спорный и болезненный вопрос вызвал резкую реакцию со стороны Московского Патриархата, чего можно было ожидать. Не желая сейчас вмешиваться в этот спор или занимать ту или иную позицию, хочу привести слова митрополита Каллиста (Уэра), которые он сказал однажды во время нашей беседы: "Спустя три столетия мы не можем игнорировать ситуацию, которая сложилась после 1687 года и просто апеллировать к тому, что было сказано в 1589-м. Нужно принимать во внимание текущее положение"[8].
Владыка Всеволод не обходил вниманием и современные проблемы украинской церковной жизни. Во-первых, в течение длительного времени в ХХ веке наши верующие почти полностью были лишены катехизации. Очень серьезная проблема - нехватка богословской литературы на украинском языке. Требует усовершенствования и язык богослужения. Владыка говорит о своих симпатиях к церковнославянскому, но соглашается, что этот язык непонятен для тех, кто вырос в Советской (надо добавить: и пост-советской) Украине, и поэтому "нет иного пути, как совершать богослужения на современном украинском языке". Но для этого необходим точный и литературно качественный перевод более чем двадцати тяжелых томов богослужебных книг… Вопрос богослужебного языка не должен при этом становиться причиной для разделений. Не следует силой вводить или запрещать тот или иной язык богослужения, уверен владыка.
Проблема разделения Церквей осложняется отсутствием экклезиологического сознания у верующих. На протяжении веков украинское общество было преимущественно сельским, а в селе, как правило, существовала одна церковь с одним священником, и все жители села составляли один приход. Поэтому разница между Православной и Греко-Католической Церквами в Украине была прежде всего территориальной: если живешь здесь - должен быть греко-католиком, если там - православным. Очень мало людей в Украине вообще знают, что такое экклезиология. Поэтому, как говорится, имеем то, что имеем: УГКЦ "провозглашает "патриархат", не имея четкого представления о том, что такое патриархат или Поместная Церковь", другие провозглашают "автокефалию", снова же, не понимая четко настоящего содержания данного термина, другие "цепляются за Московский Патриархат", и все одновременно "чрезвычайно нетерпеливы"[9].
Брестская уния и Восточные Католические Церкви
Архиепископ Всеволод считал, что уния 1596 года не является моделью, которая должна быть образцом для подражания, по его словам, это - "отживший образец, который происходил из устаревшего богословия"[10]. Ошибка униатства, по мнению владыки, - в стремлении одной Поместной Церкви господствовать над другими. Модель "униатства", согласно которой Церкви, вступающие в общение с Римом, подчиняются ему и уступают ему свои права, неприменима. Если мы стремимся к настоящему диалогу, отмечал владыка, следует иметь гарантии того, что он будет происходить на равных.
В истории Церкви не было случаев установления патриархата без четко обозначенной территории. Единственное исключение - патриархат Римский, который однажды стал претендовать на "универсальную юрисдикцию", беспрецедентную для модели церковных отношений первого тысячелетия. Если мы желаем диалога с католиками как Церкви-сестры, отмечал владыка, то Рим должен представить четкую, "достойную доверия" систему своих границ в соответствии с критериями первого тысячелетия.
Владыка свидетельствует о мудром пастырском подходе Константинополя к присоединению греко-католической Карпато-Русской епархии в США в 1938 году: тогда "никто из православного священноначалия не обращал особого внимания на жизнь и деятельность этой епархии", и спустя несколько десятилетий "отличные [от православных] учения и практики исчезли естественно и безболезненно, без чьих бы то ни было указаний"[11]. Так икономия сделала возможным исправление ситуации через само пребывание в лоне кафолической Церкви.
К подобной пастырской икономии был готов и митрополит Андрей Шептицкий во время Второй мировой войны. Во времена, когда среди католиков преобладали идеи "сотериологического эксклюзивизма", он наставлял священников не отказывать в принятии таинств православным солдатам, которые будут просить об этом, без требований "отречься от схизмы" и исповедать католическое вероучение.
Препятствия на пути к единству
В своих выступлениях архиепископ Всеволод неоднократно рассматривал препятствия к единству между православными и католиками. Одним из наибольших препятствий обычно считают filioque. Эту вставку в Символ веры владыка рассматривал как теологумен, то есть такое богословское мнение, которое не является критическим. Filioque может быть истолковано в согласии с православным богословием, говорил владыка, и ссылался на статью греческого богослова Теодора Стилианопулоса "Филиокве: Догмат, теологумен или ошибка?" в Greek Orthodox Theological Review, номер 31 за 1986 год.
Архиепископ Всеволод предлагал римо-католикам Соединенных Штатов отказаться от употребления filioque в Символе веры во время богослужения, подобно тому как это сделали римо-католические иерархи в Греции, и был уверен, что на практике исключение этой вставки из Символа веры одновременно с соответствующими пастырскими разъяснениями будет нормально воспринято большинством римо-католиков.
Другим препятствием владыка считал понимание Римского первенства. Первенство - неотъемлемое понятие экклезиологии. Попытки создать экклезиологию, исключающую первенство, и практически использовать ее ведут либо к зависимости от светской власти, либо к неконтролируемому хаосу. "Православные должны быть готовы признать за епископом Рима то первенство, которое он имел в первом тысячелетии, - писал владыка, - а Рим не может требовать от нас признания какого-либо иного вида первенства"[12].
Архиепископ цитировал протопресвитера Александра Шмемана: "Православное богословие все еще ожидает подлинно православной оценки вселенского первенства в первом тысячелетии истории Церкви… Сутью и целью этого первенства является выражение и сохранение Церкви в вере и жизни; выражение и сохранение единогласия всех Церквей; сохранение их от самоизоляции в экклезиологическом провинциализме, от потери вселенских связей"[13].
Понятие вселенского первенства, будь то Римского, будь то Константинопольского епископа, требует безотлагательного изучения. "Система Автокефальных Церквей перестала удовлетворять требованиям, выдвигаемым нашим (ХХ) трагическим веком… Сегодня не ясно, каково преимущество первенства в современной жизни Православных Церквей", - цитировал владыка профессора Свято-Владимирской семинарии в США Джона Эриксона[14].
Первый среди равных епископ должен быть частью общины. Он - не над епископами, а среди них, как брат. В такой перспективе первенство Римского Папы должно означать всеохватывающую апостольскую заботу о Церкви. Папа должен "более вдохновлять и советовать, нежели подчинять и принуждать", говоря словами митрополита Каллиста (Уэра)[15].
Недоумение владыки вызывал тот факт, что Римский епископ как Патриарх Запада не беспокоился о восстановлении канонической обязанности посылать свое Исповедание веры другим Патриархам и, что вовсе удивительно, лишь самого себя (и никого больше!) поминал в диптихах во время мессы.
При стремлении к диалогу чрезвычайно важны добрые отношения между православными и католиками, идущие "снизу". Официально Церкви уже отказались от идеологии прозелитизма. В сложных ситуациях, когда желание перейти из одной Церкви в другую вызвано действительно убеждениями, владыка Всеволод предлагал приглашать к участию в дискусии пастырей обеих конфессий. Римско-католическим пастырям он советовал поощрять наших верующих, вступающих в смешанные браки с католиками, оставаться в своих приходах.
Весьма болезненный вопрос - запрет католических властей в Соединенных Штатах рукополагать женатых священников. Владыка советовал Конференции католических епископов США отбросить это ограничение без какого бы то ни было дальнейшего рассмотрения. Проблема целибата давно разделяет американские семьи. Так, двоюродные братья бывший предстоятель Православной Церкви в Америке митрополит Феодосий и епископ Украинской Греко-Католической епархии Пармы Роберт-Михаэль пребывали в разных юрисдикциях только из-за целибата.
В своих выступлениях архиепископ Всеволод затрагивал и другие темы, рассказать о которых невозможно в одном докладе. Он размышлял о Баламандских соглашениях, рассуждал о значении Патриархатов во Вселенской Церкви, даже излагал историю хорового пения в Восточной Церкви. "Практикуем ли мы то, что проповедуем?", - спрашивал он[16].
Часто мы, православные, сами не знаем, чего на самом деле ожидаем от диалога. "Понимают ли потребность в диалоге большинство иерархов, священников, монахов и мирян? Ощущается ли боль отсутствия полного единства в обычном католическом (добавим: и православном! - А.Д.) приходе, обычной школе, в ежедневной католической (и православной. - А.Д.) прессе?" - спрашивал владыка.
Но примирение возможно, и владыка Всеволод был свидетелем и проповедником такой надежды. Нужно лишь желать примирения всем сердцем и делать определенные шаги навстречу друг другу, приобщая к этому самые широкие круги верующих. Молитва о единстве должна стать молитвой всего народа Божия, а не редких участников экуменических собраний. И если мы хотим примирения, то должны быть готовыми принять друг друга со всем богатством нашего разнообразия.
Киев, Святая София, 29 сентября 2009
[1] Всеволод Скопельський, архієп. Усі ми брати: Збірка праць. / Пер. з англ. О. Грабовецького. Львів: Свічадо, 2006. С. 9.
[2] Там же, с. 73.
[3] Там же, с. 28.
[4] Там же, с. 29.
[5] Там же, с. 129.
[6] Там же, с. 34.
[7] Там же, с. 18.
[8] Митрополит Каллист (Уэр): "В разрешении украинского вопроса мы не должны искать преимуществ друг перед другом".
[9] Усі ми брати, с. 46.
[10] Там же, с. 38.
[11] Там же, с. 87.
[12] Там же, с. 233.
[13] Там же, с. 224-225.
[14] Там же, с. 226.
[15] Там же, с. 231.
[16] Archbishop Vsevolod of Scopelos. We Are All Brothers - 2. Eastern Christian Publications, Fairfax, VA (USA). P. 51.
Источник: Kiev-orthodox.org