В обращении по поводу возвращения кафедры предстоятеля УГКЦ в Киев (апрель 2004) патриарх Любомир презентует собственное видение восстановления сопричастия Церквей Киевской традиции.
Слово блаженнейшего Любомира, митрополита Киево-Галицкой митрополии Украинской Греко-Католической Церкви, по случаю начала возвращения резиденции митрополита в Киев.
«Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3: 5). Именно эти слова сказал Господь Моисею, когда тот привел стадо овец к горе Божией — Хориву. И склонился Моисей лицом к земле, почувствовав особое присутствие Господа. О святости места, на котором стоим сегодня, согласно «Повести временных лет», свидетельствовал св. апостол Андрей, благословляя киевскую землю и предвещая, что «на этих горах воссияет благодать Божия». И мы с глубоким уважением также склоняем голову к этой святой земле, чувствуя свою особую ответственность перед Господом и людьми.
Нет сомнения, что былое величие и слава Киева были непосредственно связаны с его Церковью. Город на Днепровских кручах смог стать "матерью городов русских" и "новым Иерусалимом" Славянщины, потому что его Церковь стала матерью для всех христиан на Востоке Европы. Однако история воплощения Слова Божия, его Благой Вести среди нашего народа не только знает достижения и победы, но и полна боли и страданий. Вспоминая с искренним сожалением этот трагический опыт, мы все же не хотим быть заложниками дня вчерашнего, а должны строить новое будущее на фундаменте тысячелетнего наследия веры Христовой, дарованной нашим праотцам. Потому был прав римский паломник Иоанн Павел II, когда, посетив недавно украинскую столицу, сказал: «Видение, которое имел апостол, касается не только вашего прошлого; оно направлено также и в будущность страны». Эту будущность мы, украинские христиане, призваны "глазами сердца" увидеть и добрыми своими руками вырастить.
В нынешней Украине среди всех, кто чувствует принадлежность к вековечной киевской традиции, зреет осознание, что то новое сияние славы Божией «на нашей — уже своей — земле» может и должно излучаться из единой Киевской Церкви. К осмыслению и согласованию ее экклезиально-богословских, канонически-правовых, общественно-политических и духовно-культурных оснований придется приложить еще немало упорного труда и искренней молитвы. И все же сегодняшнее возвращение резиденции предстоятеля одной из наследниц древней Киевской митрополии — Украинской Греко-Католической Церкви — к своему местопребыванию на берегах Днепра является для нас хорошей возможностью попробовать выделить те основополагающие принципы, которые могли бы лечь в основу будущего общего видения объединенной Церкви.
I. Прошлое, которое оставляем Богу
Наша общая прадедовская традиция восходит к факту крещения Руси-Украины в 988 году. Характерной для нее была открытость к еще не поделённым центрам христианства — Риму и Константинополю. Эта тысячелетняя история имеет много и сложных, и славных страниц. Дискуссия о том, какие ее страницы следует считать положительными, а какие — нет, еще не завершена в среде самих историков. Учитывая это, мы как представители одной из Церквей киевской традиции не хотели бы в данном выступлении предлагать нашу конфессиональную визию. Поэтому оставляем прошлое Богу в надежде, что в будущем украинские христиане достигнут общего видения своей церковной истории. Сегодня, вместо этого, мы стремимся, не входя в детали, выделить главные ее выводы.
- История хранит целый ряд случаев, когда Церковь Киева отчетливо показала осознание ею неразделимости Христова хитона. Мы верим, что это осознание живет и сегодня, служа источником надежды.
- Воспоминание об общении с Римской Церковью в совокупной памяти Церкви Киева могло временно угасать (особенно когда его сознательно затирали), однако никогда не гасло окончательно. Сегодня мы подчеркиваем в церковной памяти лишь то, что в ней сохранилось и до нас.
- В прошлые «экслюзивистские» эпохи принадлежность конфессиональных ветвей Киевской Церкви к различным христианским центрам приводила к значительным потерям в духовных и институциональных проявлениях киевского благочестия.
- В эпоху отсутствия государственности общественная жизнь украинских Церквей под влиянием иностранных государственных интересов подвергалась значительным искажениям.
- Не угасло в церковной памяти и осознание глубинного единства Церкви древнего Киева. Ее Божий Народ, хоть и разделен по конфессиональным признакам, окончательно все же не смирился с расколом.
II. Современность, в которой должны действовать
1) от юрисдикционной зависимости к церковной поместности
Благодаря Божьей благодати и единству с Римом наша Церковь смогла не только выжить в неблагоприятных исторических условиях, но и обогащать свое церковное мышление постоянным диалогом с Церквями Запада. Конечно, трудности, которые переживала УГКЦ в ее отношениях с Латинской Церковью, в частности различные формы юрисдикционного подчинения, отзывались в теле нашей Церкви ощутимой болью. Однако следует признать, что в периоды административного ослабления УГКЦ это подчинение играло важную связующую, а порой и защитную роль. Кроме того, упомянутая боль уравновешивалась осознанием особой миссии Восточных Католических Церквей: служить живым напоминанием о тех рудиментах эксклюзивизма, которые бурлили и отчасти все еще бурлят в жизни Латинской Церкви, а также быть видимыми знаками неразделенного христианства.
Сегодня, когда УГКЦ возобновила и развила пастырское служение, свои церковные структуры и всё более и более интенсивную богословскую жизнь, она чувствует, что готова, согласно восточной традиции, завершить свою структуру, возведя её до уровня патриархата. Такое решение было единогласно принято на Третьей сессии Собора УГКЦ 2002 года, в том же году это решение благословил Синод епископов. Тем самым наша Церковь, откликаясь на призыв Папы совместно работать над современным толкованием принципа папского примата, предлагает Латинской Церкви перейти на сопричастную модель отношений между обеими Церквами. Это важно не только потому, что данная модель была свойственна упомянутым отношениям на этапе становления Киевской Церкви. Сопричастный принцип единства имеет все шансы стать новым предложением Вселенского Архиерея для Православных Церквей, которая даст возможность не только почтить экклезиальную природу Восточных Церквей, но и одновременно устранить из межцерковного бытия исторические антагонизмы и предубеждения, которые препятствовали католическо-православному взаимопониманию.
Важный опыт развития собственной поместности приобрели в конце ХХ века и православные церкви Украины. Греко-католики не берут на себя миссию оценивать, какой из путей получения поместности является правильным и наиболее соответствует современной православной экклезиологии. Оба испытанные пути, а именно: путь соблюдения соответствующей канонической процедуры, с недавних пор выбранный УПЦ (МП), а также путь одностороннего провозглашения автокефального статуса, который выбрали УПЦ-КП и УАПЦ (а с ними — автокефальные Церкви православного мира) имеют в своей основе важные эклезиальные и исторические аргументы, которые нельзя просто проигнорировать. Не вдаваясь в упомянутые оценивания, Украинская Греко-Католическая Церковь все же солидаризируется с теми усилиями со стороны православных Церквей, которые направлены на утверждение собственной поместности. УГКЦ толкует эти усилия как признаки важного процесса, характерного для всех ветвей Киевской Церкви, действующих на территории Украины.
2) от нивелирующего эксклюзивизма к сопричастному взаимодополнению
Во времена разделения Киевской Церкви ее конфессиональные ветви попадали в различные формы зависимости от важных центров христианства — Рима, Константинополя и Москвы. Непростые отношения между этими центрами привели к ослаблению и, в конце концов, к потере единства Киевской Церкви. Эпоха церковных ексклюзивизмов не позволяла Киевской Церкви достичь того, к чему она всегда стремилась, а именно: единства и гармоничных связей с христианским миром.
На нынешнем качественно новом этапе, когда межцерковные отношения испытывают радикальные изменения, то, что раньше было слабостью украинской церковной жизни, может оказаться ее силой. Каждая конфессиональная ветвь Киевской Церкви, исторически близкая к одному из христианских центров, не должна терять свои освященные временем конфессиональные связи. Сегодня можно убежденно утверждать, что требование расторгнуть те или иные связи, которое так часто озвучивали в истории Украины, доказало свою несостоятельность. Как уже отмечалось выше, замена юрисдикционной подчиненности на сопричастное сестричество дало бы возможность не только сохранить ценные аспекты прежних связей, но и обогатить ими общую сокровищницу Киевской Церкви.
Так, возвращая двор Киево-Галицкой митрополии в Киев, УГКЦ приносит с собой уникальный опыт общения с христианским Западом и открытости к христианской Европе. На основании этого опыта УГКЦ утвердилась в убеждении, что общение с Римской Церковью как «правилом веры» (св. Игнатий Антиохийский) может стать проявлением пребывания во «вселенском православии» нераздельного христианства первого тысячелетия, а также большим благом для украинской Церкви.
Кроме того, наша Церковь возвращает в Киев сокровище прямого наследования киево-галицкого митрополичьего престола. Не прерванное с XI в. служение митрополитов является фундаментальной историко-канонической основой поместности Киевской Церкви.
Украинские Православные Церкви являются носителями общей с УГКЦ киевской традиции, отдельные элементы которой лучше сохранились именно в Православных Церквях. Поэтому все то лучшее, что они сохранили из совместного наследства, не должно быть потеряно. Наоборот, каждая из Церквей несет ответственность за то, чтобы сохраненная ими доля общего сокровища стала достоянием украинского народа.
Для будущего Киевской Церкви велика роль Украинской Православной Церкви, что находится в единстве с Московским Патриархатом. Веками находясь в составе Московской Церкви как Киевская митрополия, она сделала очень много для подъема и развития Московского патриархата. В то же время она получала различные духовные и богословские импульсы, находясь в более широком церковном контексте. Для формирования будущего статуса Киевской Церкви важно будет взять из опыта УПЦ (МП) все положительное, в том числе возможность строить с Московской Церковью сестринские отношения.
Украинская Автокефальная Православная Церковь и Украинская Православная Церковь — Киевский Патриархат разными способами воплощают важную для всех идею автокефалии Киевской Церкви. Постижение этой идеи даст возможность всем конфессиональным ветвям Киевской Церкви избавиться от остатков так называемого «униатского» мышления, которое проявляется в утверждении о неизбежной необходимости подчинения Киевской Церкви другим Поместным Церквам — будь то Востока, или Запада. Важным для всех есть также приобретенный в УАПЦ опыт Соборноправного устройства Церкви.
Итак, мыслить о единстве Киевской Церкви означает не отказываться от сокровища общения с различными христианскими центрами, а наоборот — обогатить достижениями этого общения совокупное духовное достояние Киевской Церкви. От этого обогатились бы не только конфессиональные ветви Киевской Церкви, но и ее сестры, поместные Церкви Востока и Запада. Кроме того, это дало бы возможность избавиться от разрушительного для Церкви дробления и воплотить в жизнь современный экклезиальный принцип «единства в многообразии».
3) от государственного подчинения к общественному служению
На долю Киевской Церкви не менее разрушительно влияло пребывание украинских земель, а затем и различных ветвей Киевской Церкви в составе различных государственных образований. Каждые очередные иностранные правители стремились перекроить религиозно-церковный ландшафт Украины согласно своим представлениям. Это способствовало формированию зависимости церковного мышления различных групп Божьего Народа Украины от политических интересов соответствующих государств. В то же время, преодолевая негативные тенденции, украинские Церкви приобрели важный опыт поддержки национально-освободительной борьбы украинцев. Сегодня государственная независимость Украины создает уникальную возможность для ее Церквей осмыслить свое отношение как к самому явлению украинской государственности, так и к историческим формам былого государственного порабощения.
Кроме того, все ветви Киевской Церкви в той или той степени испытали много бед от вмешательства в их внутренние дела со стороны авторитарных или тоталитарных режимов, а то и оплатили верность Христовым заветам великим мученичеством своих слуг и детей. В своем стремлении защитить внутреннюю свободу украинские Церкви накопили важный положительный и отрицательный опыт поиска формулы удовлетворительных отношений между Церковью и государством. В таких отношениях Киевская Церковь пребывала еще со времен первой Киевской державы в Х – ХIII вв. Потеря государственности привела к тому, что отдельные атрибуты ее были перенесены на Церковь; она становилась символом государственности в час междержавья.
Факт восстановления государственности 1991 года не был должным образом усвоен украинским церковным сознанием, а потому возникла необходимость вновь четко определить как различия, так и сферы совместных действий (симфонии) Церкви и государства в служении украинскому Божьему Народу. В частности, должного внимания требует устоявшаяся веками в отдельных ветвях Киевской Церкви традиция внутренней свободы Церкви от воздействий и давления со стороны государственных структур, а затем переориентация Церкви на труд для народа.
Одновременные усилия Церквей в указанных направлениях позволили бы достичь важных целей. Так, во-первых, нормализация отношений между историческими ветвями Киевской Церкви и формирование цивилизованных государственно-церковных отношений помогли бы избежать ненужного расходования сил на соперничество Церквей друг с другом и всех вместе — с государством. Тем самым украинские Церкви весомым образом способствовали бы консолидации украинской нации и преодолению ее региональных и идеологических противоречий.
Во-вторых, упомянутая нормализация межцерковных отношений не позволила бы в очередной раз превратить Украину в поле соперничества между влиятельными государствами. Каждая из Церквей, прощаясь с традицией подчинения политическим интересам чужих государств, могла бы направить налаженные взаимополезные связи с разными народами на благо своего государства. Внося евангельский мир и гармонию в своих отношениях, украинские Церкви исполнили бы не только свой христианский долг, но и типично европейское задание, присущее этому континенту на нынешнем этапе его развития. Тем самым они не только способствовали бы утверждению украинской государственности, но и послужили бы церковным основанием для осознания надлежащего места Украины в Европейском доме.
4) от "экуменизма ультиматумов" к партнерскому диалогу
Совсем недавно усилия Украинской Греко-Католической Церкви получить у Святейшего Отца признание своего патриаршего статуса вызвали возмущение всего корпуса католическо-православных отношений. В адрес Ватикана со стороны Православных Церквей поступили протесты, сформулированные, к сожалению, в выразительно ультимативной форме: признание Римом патриархата УГКЦ, по мнению этих Церквей, может вызвать разрыв отношений между Католической Церковью и полнотой Православия.
Еще ранее усилия Украинской Автокефальной Православной Церкви и Украинской Православной Церкви — Киевский Патриархат получить у Константинопольского патриарха признание своего автокефального статуса вызвали серьезное возмущение в отношениях между Церковью Константинополя и Церковью Москвы. Со стороны последней в адрес Константинополя прозвучали ультимативные предупреждения, что признание им каноничности упомянутых Церквей может повлечь расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами.
Так проявились едва ли не самые главные кризисные линии в современных межцерковных отношениях, которые могут разрушить прежние достижения экуменического диалога. Возможная неудача экуменических усилий в направлении приближения единства Востока и Запада отразится и уже отражается на украинских Церквях, отношения между которыми в настоящее время в значительной степени зависят от отношений между признанными центрами христианства. Итак, нормализация межцерковных отношений является императивом нынешнего исторического момента.
Эти отношения обозначены инерцией привязанности к схемам и моделям прошлого, которые определяли «сферы влияния». Теперь, когда карта Европы выглядит совсем иначе, схемы прошлого больше не работают. Ведь они не предусматривали ни самостоятельного украинского государства, ни возможности существования единой Украинской (Киевской) Церкви. Отсюда ультимативность языка межцерковных отношений, а экуменический диалог лишается своего главного и необходимого компонента — диалогической открытости Церквей к нуждам друг друга.
Украинская Греко-Католическая Церковь предлагает поместным Церквам-Сестрам осмыслить преимущества иного пути преодоления существующих противоречий. Во-первых, нынешние особенности украинской церковной ситуации следует трактовать не как нарушение единственно возможного межцерковного порядка, а как процессы, детерминированные естественным развитием украинских Церквей. Поскольку принцип сестричества Церквей и настоящего экуменизма исключает разделение их на важные и неважные, следует серьезно отнестись к внутренним потребностям упомянутых церквей и внимательно изучить их предложения.
Во-вторых, надежный христианский мир в Украине — предпосылку дальнейшего экуменического диалога — можно обеспечить только на пути учета интересов каждой из заинтересованных сторон. В пользу такого подхода говорит не только евангельская культура, умеющая увидеть силу в слабости, но и опыт современной цивилизации в сфере улаживания конфликтов.
В-третьих, на смену монопольным попыткам решить проблему единой поместной Церкви в Украине в пользу какой-то одной из конфессий должно прийти объединение усилий всего христианского сообщества. Цивилизованное решение судьбы Киевской Церкви может стать настоящей «лабораторией экуменизма» (Иоанн Павел II), лишенного ультимативности и полного духом сотрудничества и партнерства. Гармоничные, инклюзивные формы объединения Киевской Церкви (например, в форме единого Патриархата — сквозной исторической визии украинцев еще с ХVІІ века) благодаря уникальной сопричастной открытости могли бы стать шансом для центров христианства встретиться на её основе, чтобы в конце концов найти новые экуменические модели взаимопонимания. В этом случае возможность такого понимания будет реализоваться не вопреки жизненно важным потребностям украинских Церквей, а по мере готовности Рима, Константинополя и Москвы к сопричастию с Киевом и по мере готовности Киева к сопричастию с ними.
5) от конфессионального противостояния к первенству в любви
Никому еще не удалось измерить глубины той травмы, которую нанесли христианскому чувству полемические формы богословствования и прозелитические методы пастырства. Тысячелетняя практика воспитания верных в духе послераскольного греко-латинского противостояния, а также 400-летняя практика такого воспитания в духе послебрестского соперничества в Украине существенно затемнили в душах украинских христиан икону евангельского благочестия. Потери и поражения на пути прежних объединительных усилий со стороны украинских Церквей ярко свидетельствуют, что приступать к решению будущей судьбы Киевской Церкви с таким багажом невозможно.
На сегодня ни одна из украинских Церквей не может считать себя свободной от ответственности за эти духовные потери. Возвращая престол Киево-Галицкой митрополии УГКЦ в Киев, мы повторяем слова извинения, высказанные 2001 в Львове: «В Твоем присутствии, Святой Отец, от имени Украинской Греко-Католической Церкви желаем просить прощения у Господа, Творца и Отца всех нас, также как у тех, кого мы, сыновья и дочери этой Церкви, любым способом обидели. Чтобы не довлела над нами ужасное прошлое и не отравляло нашу жизнь, мы с радостью прощаем тем, кто любым способ обижал и нас».
Мы призываем наших братьев из других христианских конфессий совместно работать над наращиванием в наших отношениях евангельской культуры, исключать взаимную вражду. Диалог между нами будет нелегок, но от нас зависит, чтобы при этом он был направленным "к миру, а не к войне" (митрополит Андрей Шептицкий). Это позволит заменить прежнюю практику обмена оскорблениями на взаимный и искренний обмен духовными дарами. Успех придет не сразу, однако опыт многих христианских общин Европы и мира свидетельствует о том, что это возможно.
III. Будущее, в которое хотим верить
Таково видение Украинской Греко-Католической Церковью тех главных и основных принципов, на основе которых можно было бы строить будущую концепцию Киевской Церкви. Понятно, что приведенный перечень этих принципов и их презентацию нельзя считать исчерпывающими, поэтому мы призываем верующих нашей Церкви, а также людей доброй воли в других Церквях и сообществах работать над дальнейшим уточнением этой великой цели. Современную склонность людей к разочарованию мы предлагаем заменить на возрожденную веру в Бога и в святость того выбора, который сделали наши предки в далеком 988 году. По нашему мнению, путь к возрождению этой веры лежит, в частности, через возрождение единой Киевской Церкви в едином Патриархате. Вдохновленная примером святых страстотерпцев Бориса и Глеба, она очистит свою память от боли исторических обид и исцелит глубокие раны расколов. Обетованием того, что эта высокая задача возможна и достижима в крае на Киевских горах, служать слова Всевышнего, сказанные Им при подобных обстоятельствах пророку Иезекиилю: «На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом ... и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства ... и будут Моим народом, и Я буду их Богом» (37, 22-23).
Благословение Господне на Вас!
† ЛЮБОМИР
Киев,
Светлый вторник,
13 апреля 2004 Лета Господнего
Перевод с украинского. Оригинал: Один божий народ у краї на київських горах