Наши читатели уже имели возможность познакомиться с историей и настоящим Маланкарской Церкви Индии. Сегодня предлагаем очередной рассказ из рубрики «Восточные Церкви», посвященный Сиро-Малабарской Церкви Индии.
Сиро-Малабарская Церковь Индии сквозь века
История двух индийских католических Церквей тесно переплетена, поскольку до середины XVII века верующие обеих юрисдикций входили в единую церковную структуру. Однако в 1653 году часть индийцев, недовольных церковными реформами в Индии, которые внедряли португальские иезуиты, разорвали отношения с Римским Престолом. В единстве с Римом осталась только часть общин, которые и заложили основу восточно-католической Церкви, известной теперь под названием Сиро-Малабарской. Поскольку в прошлой статье уже частично была рассмотрена ранняя история христиан святого Фомы, в этом очерке мы коснемся только тех фактов прошлого, которые остались без внимания читателей, а также событий в жизни индийских христиан, которые после XVII века остались в единстве с Римским Престолом.
Сирийский период
Автор этих строк уже писал, что основание первой христианской общины на индийском побережье местная традиция приписывает апостолу Фоме. Об этом, в частности, говорится в апокрифическом произведении Деяния Иуды-Фомы (IV-V века). Как пишет российский исследователь Ситников, в 1849 году была найдена монета с изображением царя Гондофара, во времена которого, по преданию, и состоялось путешествие апостола в Индию. К тому времени историчность данного правителя ничем не была подтверждена. Название «Малабар» относительно южного побережья Индии имеет арабское происхождение. А старейшее название этой местности известно как «Керала». И сегодня часть территории южного побережья, жители которой используют дравидийский язык «малаялам», называется Керала (штат Керала).
Устная и письменная традиция свидетельствует о том, что Индийская Церковь, которая возникла на этой территории, уже в первых веках имела прочные отношения с Сирийской Церковью. Эти взаимоотношения были очень важны, поскольку открывали для небольшой церковной общины Индии окно в христианскую ойкумену. Однако эту связь прервало развитие собственной индийской христианской идентичности, поскольку со временем христиане святого Фомы не только переняли вероучительные формулы и способ богословствования, каноническое право и восточно-сирийский обряд, но и приняли сирийскую иерархию. Таким образом, идентичность сегодняшних индийских христиан формировалась в плавильном котле двух миров: в географическом, политическом и социо-культурном мире Южной Индии и церковном мире Персии. Поэтому порой индийских христиан характеризуют как «индусов по культуре, христиан по религии и сирийцев по церковной традиции».
Связь с христианским миром Ассирии прервалась в связи с тем, что арабы взяли под контроль морской путь в Индию. Из-за того, что португальские колонисты уничтожили большое количество ранних письменных источников индийцев, сегодня очень трудно исследовать мировоззрение, традиции и структуры ранней Церкви Кералы. Вероятно, церковное управление осуществляли архидиакон и коллегиальный орган, состоящий из священников и мирян, в руках которых была судебная и административная власть. Сирийские епископы, которые не знали местного языка, ограничивались участием в богослужебной жизни христиан Индии, а также в рукоположениях священников. Хотя сирийцы привезли с собой каноническое право, индийцы имели собственные административные законы, известные как «Путь святого Фомы». Кроме этого, христиане Индии до прибытия европейцев занимали особое положение в кастовом обществе страны и имели относительно других групп населения автономный статус.
Кризис отношений
Прибытие в Индию португальцев в XVI веке, с одной стороны, было радостным фактом, поскольку расширяло горизонты индийским христианам для общения с европейскими единоверцами (индийцы также сразу вступили в полное общение с епископом Рима), с которыми к тому времени они не имели никакого контакта. С другой же стороны, это обернулось для них внутренним разделением, а также испытаниями для самобытности.
Благоустройство церковной жизни христиан святого Фомы, которое возглавляли энергичные иезуиты, велось без учета собственной традиции местных христиан, которая насчитывала более тысячи лет. Самым ярким примером пренебрежения местными обычаями стал Синод в Диампери под председательством латинского Архиепископа Алексиса Менесеса, который приказал уничтожить все местные книги по подозрению в несторианстве, а также ввел тотальную богослужебную реформу, в которой от прежней литургической традиции осталось место только сирийскому языку. Все обряды были унифицированы в соответствии с традициями Латинской Церкви. Как мы уже писали ранее в статье о Маланкарской Церкви, эти реформы спровоцировали уход части индийцев от единства с Римским Престолом.
Остальные фактически стали частью Римской Церкви, поскольку с этого времени их возглавили латинские епископы.
Исправление ошибок
Для урегулирования критической ситуации Конгрегация распространения веры в 1653 году отстранила от индийских дел иезуитов, заменив их кармелитами. Это действие вскоре принесло положительные плоды, поскольку к 1662 году 84 из 116 общин индийской Церкви снова восстановили единство с Римом. После вытеснения португальцев голландцами все кармелиты были высланы из страны. Поэтому перед своим убытием из страны Джозеф Севастьян, кармелит, возглавлявший антикризисную кампанию в Индии, назначил местного уроженца, священника Александра Парампила, апостольским викарием Малабар. Однако после его смерти малабарцев-католиков вновь возглавляли неместные кармелиты. Ситуация изменилась во времена понтификата Льва XIII, который возродил внутреннюю автономию Малабарской католической Церкви и организовал жизнь Церкви, выделив три апостольских викариата, которые возглавили выходцы из индийских христианских общин.
Это событие произошло в 1896 году, а уже в 1923 году викариаты были преобразованы в епархии. Еще через десять лет Папа Пий XI инициировал литургическую реформу, которая была призвана очистить малабарский обряд от латинских наслоений.
Дело в том, что Малабарская Церковь использует в своей богослужебной практике уникальную, древнюю Литургию Адай и Мари (анафора Адай и Мари), которая восходит к V веку, и существенно отличается от латинской и византийской традиций. Однако литургическая реформа, которую начале в Риме, в самой Индии была встречена неоднозначно. Часть духовенства и дальше хотела использовать латинский обряд. В связи с этим, в Малабарский Церкви разрешено использовать оба обряда — латинский и сирийский.
Церковь сегодня
В XX веке Малабарская Церковь пережила невиданное развитие. Если в конце XIX века она насчитывала всего 200 тысяч верующих, то сегодня их количество выросло почти до 4 миллионов.
В Малабарской Церкви очень сильна монашеская традиция. Здесь несут послушание 32000 монахинь и около 7 тысяч монахов. В 1986 году с апостольским визитом в Индии находился Папа Иоанн Павел II. Учитывая стремительное развитие Церкви, он возвысил ее до статуса Верховного Архиепископства.
Как и в случае с Маланкарской Церковью, поражает заангажированность Малабарской Церкви в социальном служении. Церковь содержит более трех тысяч школ различного профиля и полторы тысячи детских садов, 700 учреждений здравоохранения и 670 больниц и диспансеров, 211 приютов для престарелых и 185 детских домов, 1616 реабилитационных центров различного профиля.
Церковь разделена на 27 епархий, 11 из которых находятся за пределами штата Керала, одна — в Соединенных Штатах Америки. Сиро-Малабарская Церковь Индии на сегодня является крупнейшей Церковью-преемницей древней христианской общины Индии и второй (после УГКЦ) восточно-католической Церковью по количеству верующих. Возглавляет Церковь Верховный Архиепископ Варкай Витхаятхил.
Анатолий Бабинский, журнал «Патріярхат»
Перевод с украинского. Оригинал — Сиро-Малабарська Церква крізь віки.