Христианство Индии разнообразно и пестро как и сама эта восточная страна. Журнал «Патриархат» продолжает знакомить читателей с восточными католическими Церквями — автокефальными поместными церквями восточных литургических традиций, состоящими в каноническом общении с Римской Церковью, а потому принадлежащих семье католических Церквей. Публикуемый материал знакомит с историей и современностью Сиро-Маланкарской Католической Церкви — одной из двух поместных католических Церквей Индии.

Сиро-Маланкарская Католическая Церковь: жемчужина Индии

Слово «Индия» вызывает у рядового европейца или американца определенные ассоциации с экзотикой. А у жителя Украины — еще и память о индийских фильмах, которые очаровывали у экранов телевизоров и кинотеатров целые поколения наших соотечественников. Индия — это страна, где собрались под одной крышей все религии Востока и Запада, а сама она стала родиной таких великих религиозных феноменов, как индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Это страна с самым широким культурно-языковым спектром в мире. Также Индия занимает второе место в мире по количеству населения (1,2 миллиарда). В Индии проживает около 30 миллионов христиан. И хотя на фоне общего населения страны это небольшой процент, их деятельность довольно заметна. Церковь в Индии не менее разделена, чем в Украине. На сегодня около шести церковных структур претендуют на наследование древней Церкви святого Фомы. Две из них — католические: Сиро-Малабарская и Сиро-Маланкарская Церкви. Продолжая рубрику «Восточные Церкви», в этом номере обратимся к истории и современности Сиро-Маланкарской Католической Церкви Индии.

Начало христианства в Индии

Согласно церковным преданиям, христианство в Индии появилось еще в 52 году нашей эры, когда на ее землю с проповедью Благой вести ступил святой апостол Фома. Проповедь апостола сосредоточилась в Керале, южном регионе современной Индии. С тех пор потомки индийских христиан называются «христианами апостола Фомы». Современная наука относит начало христианизации Индии к IV веку. А основание первой христианской общины приписывают Фоме Каннскому с Эдессы, который прибыл в Кералу в 345 году. Традиция также свидетельствует, что еще перед началом VI века в Индию прибыл халдейский епископ из Месопотамии, а следующие епископы ассирийской Церкви, заботясь о Церкви в Керале, привили индийцам восточно-сирийский обряд. С тех пор христиане святого Фомы стали еще и «сирийскими христианами». Однако индийцы не восприняли полностью традиции Халдейской Церкви, особенно в тех моментах, которые не совпадали с учением Вселенской Церкви.

Необычной оставалась и структура управления в Церкви Индии. Несмотря на то, что в VIII веке она получила собственного митрополита, реальное руководство в Церкви, вероятно, совершал архидиакон всей Индии.

«Португальский» период

Морской путь в Индию, который открыл Васко да Гама, обеспечил интенсивную колонизацию индийского побережья португальцами. Вместе с колонистами в Индию прибыли члены недавно созданного католического Общества Иисуса (иезуиты). Одним из первых на индийскую землю ступил св. Франциск Ксавье («Апостол Индии и Японии»), который прибыл в Гоа в 1542 году и положил начало католической миссии в Индии. Португальцы были удивлены, встретив здесь христиан, которые утверждали апостольское происхождение своей общины.

В свою очередь христиане св. Фомы приветствовали европейцев очень сердечно. Однако португальцы отнеслись к местному населению с подозрением, особенно потому, что те придерживались сирийского обряда, а также вели свое преемство от халдейских христиан, уклонившихся в несторианскую ересь. Католики очень быстро начали переформатировать церковную жизнь на свой лад. Прежде всего был поставлен Архиепископ Гоа и всей Южной Индии. А в 1599 году Архиепископ Менезес созвал Собор в Удаяьперуре, первоочередной задачей которого было исправление всех «ошибок» в Церкви св. Фомы. Легитимность таких действий была сомнительной по той причине, что к рассмотрению этих вопросов не были приглашены коренные христиане и их глава архидиакон Гивархвес.

Главным образом «исправление ошибок» было сведено к простой латинизации всего церковного устройства и богослужебной жизни христиан Индии. Воплощать в жизнь это было довольно легко, поскольку к тому времени индийская Церковь уже не имела епископов, а архидиакон Гивархвес умер в 1637 году. Борьбу против «португальских реформ» возглавил его племянник Фома, которого в 1653 году провозгласили епископом, а 12 пресвитеров возложили на него руки и таким образом рукоположили его на архиерейство. Того же года, 16 января большинство индийских христиан собрались возле Кунан-Кросс и поклялись больше никогда не подчиняться Риму. Причиной этого стала недальновидная деятельность португальских иезуитов, о чем с сожалением пишет архимандрит Роберт Тафт (ОИ) в своей статье «Anamnesis, Not Amnesia: The Healing of Memories and the Problem of Uniatism».

Та часть индийцев, которые остались в единстве с Римским Престолом, продолжили свое развитие, и сегодня эта структура известна как Сиро-Малабарская Церковь Индии (название происходит от Малабарского побережья Кералы, где, по преданию, и сошел на берег Св. Фома).

Время поисков и распада

Учитывая нелегитимный статус новопоставленого епископа Фомы, индийские христиане обратились с просьбой о помощи к сирийскому (яковитскому) Патриарху Антиохии. Патриарх сначала поставил условия: принятие западносирийского обряда и учения Сирийской Церкви. Но переговоры не дали положительного результата. Патриарх отказался рукоположить архиерея. Нелегитимный епископ Фома I возглавил новообразованную Церковь и до 1772 года его сменило еще пять епископов. В этом году Патриарх Антиохии согласился рукоположить индийского епископа Мар Фому VI (рукоположен с именем Дионисия I). Церковь приняла учение Сирийской Церкви и западносирийский обряд (вместо восточносирийского).

Однако на протяжении всего периода до получения легитимного епископа эта группа не прекращала попыток найти единство со всеми индийскими христианами и стремилась восстановить единство с Римом. Такие попытки предпринимались в 1704 и 1748 годах. Даже после рукоположения Дионисия I, последний несколько раз обращался в Рим с просьбой о восстановлении единства. Эти попытки продолжили и его преемники Дионисий IV и Дионисий V. Однако все эти инициативы остались безрезультатными.

Восстановление единства с Римом

Связующие инициативы маланкарцев (маланкар — это древнее название штата Керала, колыбели индийского христианства) достигли положительного результата только в ХХ веке. Но сначала в самой Маланкарской Церкви произошел раскол. Митрополит Мар Геваргхес попросил независимости от сирийского Патриарха, за что был лишен сана. После чего он основал в 1912 году независимый католикосат в Керале. Таким образом в Индии образовались еще две Церкви, одна в подчинении сирийском Патриарху, другая автокефальная (Маланкарская Православная Церковь). Среди автокефального епископата отличался харизматичный Мар Иваниос, который после долгих поисков увидел выход из трудностей Маланкарской Церкви в восстановлении единства с Римом. Мар Иваниос известен тем, что основал в Индии новый монастырь под названием «Последователи Христа», насельники которого еще называются вифанийскими монахами (отцами).

После долгих переговоров с Римским Престолом 20 сентября 1930 двое (Мар Иваниос и Мар Теофилос) из пяти епископов Маланкарской Церкви восстановили полное общение с Католической Церковью. Конгрегация Восточных Церквей провозгласила, что для Маланкарской Церкви должен сохраняться сирийско-антиохийский обряд (западносирийский), в отличие от Малабарской Церкви, которая использует сирийско-халдейский (Ассирийский или восточносирийский. Также в Маланкарской Церкви отменялось женатое священство и вводился обязательный целибат. После восстановления единства к Маланкарской Католической Церкви начали присоединяться тысячи маланкарцев, а в 1937 и 1939 годах присоединились еще два епископа. В 1932 году епископ Мар Иваниос посетил Рим, где встретился с Папой Пием XI. Папа провозгласил Апостольскую Конституцию Christo Pastorum Principi, в которой формально подтвердил сочетание Маланкарских епископов с Католической Церковью и основал архиепископство Тривандрум как центр Маланкарской Церкви. Дальнейшая история Церкви обозначена стремительным развитием структур и ростом числа верующих. Епископы Маланкарской Церкви активно участвовали во II Ватиканском Соборе. Митрополит Мар Грегориос был постоянным членом Синода Вселенской Церкви как глава Маланкарской Церкви. Он также был президентом Конференции католических епископов Индии с 1988 до 1990 года. В 1986 году Маланкарскую Церковь посетил Папа Иоанн Павел II. Он, в частности, благословил краеугольный камень новоучрежденной семинарии в Тривандруме. А 10 февраля 2005 Папа Бенедикт XVI документом Ab ipso Sancto Thoma возвисил статус Маланкарской Церкви до Верховного архиепископства.

Маланкарская Церковь сегодня  

На сегодня Маланкарской Церковь насчитывает около 410 000 верующих, 8 епископов и около 900 приходов. Приходы церкви есть в США, Канаде и Германии. Несмотря на такое небольшое количество верных, следующая статистика просто поражает. Маланкарская Церковь имеет 362 школы разных профилей и образовательных уровней, 15 колледжей, 136 детских садов, 12 детских домов и 13 домов престарелых, 45 больниц, разного рода мастерские. Маланкарское монашество организовано в несколько орденов и конгрегаций. Это Чин последователей Христа, основанный Мар Иваниосом, называемый Вифанийские братья / сестры. Монастыри получили статус Ордена в 1966 году. Чин насчитывает 132 члена, из них 122 священники, а Сестры последовательницы Христа насчитывают 835 человек. Другой крупной монашеской общиной является Конгрегация дочерей Марии (основана в 1938 году), которая насчитывает 973 сестры. В Маланкарской Церкви несут послушание также францисканцы-миссионеры, а еще существует уникальный монастырь «Курисумалський Ашрам», основанный в 1958 году. Монастырь живет по бенедиктинскому уставу и осуществляет диалог с индуизмом, а также христианизацией его аскетических практик. Возглавляет Церковь сегодня Мар Василиос, избранный в 1988 году.

Анатолий Бабинский