Доклад профессора о. Генриха Зимоня (Henryk Zimoń), руководителя кафедры религиоведения богословского факультета Люблинского Католического Университета (Польша) представляет собой краткий обзор основных направлений современных религиоведческих наук.

«Знания о явлениях религиозной жизни являются необходимой, существенной и интегральной составляющей общего образования и культуры человека. Потому что невозможно понять культуру и ее идентичность без понимания той роли, которую играет в ней религии», — считает о. Генрих Зимонь.

Религиологические и религиоведческие науки

Проф. Генрих Зимонь
Кафедра религиоведения
Люблинский католический университет (Польша)

Религия, как и язык, составляет важнейший элемент человеческой культуры. Являясь интегральной частью человеческой истории, она представляет собой предмет заинтересованности многих людей. Хозяйственные и культурные связи, развитие туризма, всеобщий доступ к информации через средства массовой информации, а также евангелизационная деятельность христианских Церквей во всем мире, миссионерская активность нехристианских религий, новых религиозных движений и сект в христианских странах сближают и сталкивают людей разных рас, культур и религиозных верований. Эти причины ведут к тому, что сегодня человек по сравнению с предыдущими эпохами все более осознает факт религиозного и культурного плюрализма, столь характерный для нашего времени.

Религиозный плюрализм, многосторонний и сложный характер явлений религиозной жизни ставят перед современным человеком множество вопросов, побуждая его искать точную и профессиональную информации на тему общих религиозных вопросов и вопросов, связанных с отдельными нехристианскими религиями. Знания о явлениях религиозной жизни являются необходимой, существенной и интегральной составляющей общего образования и культуры человека. Потому что невозможно понять культуру и ее идентичность без понимания той роли, которую играет в ней религии. Поэтому углубление объективных, научных знаний о религиях является важным элементом повышения уровня общего гуманитарного образования. Наряду с широко понятыми познавательными ценностями интерес к явлениям религиозной жизни обладает воспитательными и социальными функциями. Они помогают сформировать в себе глубокое гуманистическое, толерантное и уважительное отношение к людям с иными религиозными убеждениями.

Для католиков авторитетное значение имеют документы Второго Ватиканского собора, особенно «Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям Nostra Aetate», в которой Католическая Церковь декларирует свою открытость на нехристианские религии, пересматривает свою богословскую оценку этих религий и инициирует с ними межрелигиозный диалог[1]. О позиции открытости свидетельствуют также такие факты, как создание в 1964 году Папой Павлом VI Секретариата для нехристиан (с 1 марта 1989 года на основании Апостольской конституции «Pastor Bonus (Добрый Пастырь)» от 28 июня 1988 года переименованный в Папский Совет по делам межрелигиозного диалога)[2], наставления Римских Пап Павла VI, Иоанна Павла II и Бенедикта XVI, а также их многочисленные встречи с представителями различных нехристианских религий[3]. Сюда же следует отнести и такие важные документы Папского Совета по делам межрелигиозного диалога, как «Отношение Церкви к представителям других религий: размышления и рекомендации на тему диалога и миссии» от 10 июня 1984 года[4], а также «Размышления и рекомендации, касающиеся межрелигиозного диалога и благовестия Евангелия Иисуса Христа» от 19 мая 1991 года. Соавтором этого последнего документа является Конгрегация по делам евангелизации народов. Это первый официальный документ Католической Церкви, в котором проблема диалога освещена целостно и всесторонне. Этот документ, опубликованный в 1986 году, является существенной вехой на пути межрелигиозного диалога[5].

Принимая во внимание сложный характер религии, а также плюрализм исследовательских и методологических подходов к ее изучению, научные сотрудники Люблинского католического университета им. Иоанна Павла II определяют совокупность возможных способов изучения явлений религиозной жизни и религии наименованием религиологических наук (сокращенно: религиология), в число которых входят: религиоведение и его различные дисциплины (история религии, феноменология религии, социология религии, психология религии, этнология/антропология религии, география религии). Эти дисциплины изучают факты религиозной жизни на эмпирическом уровне (гуманитарные дисциплины), в разрезе философии религии (философская дисциплина) и богословия религии (богословская дисциплина). Представление религиологических наук начнем с философии и богословия религии, а завершим религиоведением и его основными дисциплинами.

1. Философия религии

Философия религии является философской дисциплиной, изучающей сущность религии, ее функции в жизни человека и представляющей конечный смысл существования религии[6]. Философия религии выступает в нескольких видах. Научная философия религии является индуктивным обобщением результатов религиоведческих наук, семиотической и методологической рефлексией об их предмете, задачах, методе и языке. Идеалистическая философия религии (Гегель), постулируя в исходной точке существование Абсолюта, из него выводит мир, человека и религию. Различные направления аналитической философии религии обращаются к аналитическим методам, выработанным современной аналитической философией, к критическому истолкованию ключевых проблем религии (главным образом христианской). Реалистическая философия религии выходит из опыта реальных религиозных явлений и ищет основоположных и окончательных оправданий (причин) их существования[7] .

Реалистическая философия религии – это рациональное осмысление данных нам в эмпирическом опыте религиозных фактов в аспекте существования (в порядке бытия, то есть в аспекте их реальности). Эта рефлексия касается метода и терминологического аппарата классической философии (аристотелевско-томистической). Целью этой философии религии является «окончательное истолкование эмпирически данного и экзистенциально выраженного факта религии»[8]. Объектом философии религии является сам факт религии, являющийся реальным «бытием в отношении», понимаемый как особый тип соотношения (отношения) человеческой личности, материально-духовной сущности, к реальности сверхъестественной, трансцендентной. Философия религии основывает свои размышления на эмпирическом материале; то есть она не создает религию, а объясняет ее такой, какой мы обнаруживаем ее в прошлом и настоящем[9]. Основываясь на эмпирических данных, относящихся ко всем религиям, философия религии занимается рассмотрением таких проблем:

1. Познание сущности религии и составляющих ее элементов, т. е. желает ответить на вопрос: Что такое религия? (проблема определения религии)[10].

2. Определение содержательных границ отдельных понятий или религиозных фактов. Философ религии стремится показать насколько адекватными, объективными и полными являются такие религиозные понятия как: Бог, душа, спасение.

3. Ответ на вопрос о последнем основании (причине) религиозности человека. Речь идет о «представлении конечных онтологических причин (субъективных и объективных), истолковывающих факт существования религии»[11]. За пределы этой причины выйти невозможно (обоснованно вопрошая «почему»), поскольку ее отрицание равноценно признанию бессмысленности мирозданья. Философия религии основывается на разумной рефлексии (речь идет об исключительно рациональном истолковании – метафизическом), в отличие от богословия религии, которое основывается на Откровении[12].

4. Подлинность (реальность) объекта религиозного переживания. Философия религии старается ответить на вопрос о том, является ли объект религиозного переживания внешней объективной реальностью, независимой от нашего мышления, или же он всего лишь продукт человеческого сознания. От утверждения истинности, то есть подлинной реальности объекта в религиозном познании (переживании) зависит истинность религии вообще. Философия религии стремится к обоснованию тезиса о реальности отношений конституирующих религии, что охватывает обоснование утверждений, касающихся членов отношений (субъект, объект) а также жизненных отношений, связывающих человека с объектом религии. Этот тезис находит свое обоснование в философской антропологии и теории бытия (метафизике), имеет характер необходимых суждений и относится к сущностным состояниям. Главной задачей философии религии является проблема утверждения объективного (а не только интенционального) существования предмета религиозных переживаний[13].

2. Богословие религии

Богословие религии – это богословская и религиологическая дисциплина, которая занимается научным осмыслением других религий, их верований и культа с богословской перспективы, то есть с позиций собственной религии и в свете Божественного Откровения. Мы различаем два типа богословия религии: а) богословие определенной исторической религии и б) богословие нехристианских религий. Различие между богословием и религиоведением состоит в том, что религиоведение подходит к изучению всех религий с одинаковых позиций, в то время как богословие изучает исключительно одну, конкретную, историческую религию, то есть ту, богословием которой она является[14]. Поэтому существует столько типов богословия религии, сколько существует исповеданий и религий; например, католическое, православное, протестантское, мусульманское, буддистское, индуистское богословие религии. Йоахим Вах утверждает: «Богословие – нормативная дисциплина – занимается анализом, интерпретацией и истолкованием тезисов одной конкретной религии»[15]. Христианское богословие является рациональным и методологически обоснованным истолкованием и распространением воспринятого верой Божественного Откровения. Его предметом является содержание христианской веры. К изучению других религий оно подходит с позиций истинности собственной религии, в то время как религиоведение не высказывается на предмет подлинности и нормативности религии.

Предметом богословия нехристианских религий является истолкование и интерпретация содержания этих религий в свете христианского вероучения и Откровения. Она может быть понята как апология собственной религии (презентация ее спасительной функции) либо как критическая оценка претензий на истинность других религий. Своеобразие богословия религии состоит в том, что – исходя из факта истинности собственного религиозного вероучения – в его свете рассматриваются претензии на истинность любой другой религии. Богословие религии восполняет сферу исследований систематического богословия, и главным образом оснóвного богословия, которое обосновывает достоверность Божественного Откровения и догматического богословия. Религиоведение предоставляет объяснение и понимание религиозных феноменов с точки зрения гуманитарных наук, которые формируют основание для религиозно-богословской интерпретации религии в свете собственного откровения. Религиоведческие науки не могут – в соответствии с методологией гуманитарных наук – отрицать и ставить под сомнение результаты исследований богословия религии, как и наоборот: богословие религии не может считать свои высказывания религиоведческими фактами.

До недавнего времени богословие религии развивали христианские и иудейские богословы (Мартин Бубер, Авраам Й. Хешель). За пределами европейской традиции на внимание заслуживают работы таких богословов как Кейи Нишитани, Сейвед Х. Наср, Дайчетц Т. Сузуки, Сарвепалли Радхакришан, однако они остаются скорее исключением. Практически богословие религии связано с великими мировыми религиями: христианством, иудаизмом, исламом, буддизмом и индуизмом. К исследователям, которые с позиций христианства изучали другие религии, относятся Рудольф Отто, Герардус ван дер Лоу, Мирче Элиаде[16].

Начало богословского осмысления нехристианских религий восходит к святоотеческой эпохе (Иустин, Иреней, Климент Александрийский, Августин). Первые богословы и Отцы Церкви искали семена Слова (semina Verbi) в других религиях и изучали возможность Откровения вне христианства. Развиваемое ими богословие религии имело ярко выраженный апологетический характер. Его целью было показать превосходство христианской религии. В период Средневековья появились систематические разработки, касающиеся главным образом иудаизма и ислама. Они носили полемический характер и оценивали нехристианские религии абсолютно негативно. Авторами этих работ были, в частности, Петр Абеляр (ум. 1142), Петр Достопочтенный (ум. 1156), св. Фома Аквинский (ум. 1274), Раймонд Лулль (ум. 1316), Николай Кузанский (ум. 1464), Эразм Роттердамский (ум. 1536). Тщательные описания нехристианских религий, имеющие научную ценность, восходят к таким миссионерам как Бернардино ди Саагун OFM (ум. 1590), Маттео Риччи SJ (ум. 1610), Й. Ф. Лафиту SJ (ум. 1746). Систематически христианское богословие (сперва протестантское, а затем и католическое) сосредоточилось на изучении других религий только в ХХ веке, главным образом после Второго Ватиканского собора[17].

Богословским фундаментом христианского богословия религии является убеждение, что существует единый Бог, Который хочет спасти всех людей. Библейским обоснованием данного убеждения являются, в частности, фрагменты Послания святого Апостола Павла к Римлянам (1, 20-21), где речь идет об Откровении, данном каждому человеку. В зависимости от модели богословия – протестантского или католического – в рамках христианства существует несколько видов богословия религии: протестантское диалектическое богословие (Карл Барт), богословие восполнения (Ганс Урс фон Бальтазар, Раймундо Паниккар), богословие спасения (Карл Ранер)[18].

Особая методологическая позиция богословия нехристианских религий состоит в том, что она одновременно является как религиоведческой дисциплиной (ввиду объекта исследований и обращения к результатам исследований религиоведческих дисциплин), так и богословской, поскольку исследует нехристианские религии при помощи богословских методов, т. е. с точки зрения христианского Откровения. Проявлением этого двойственного характера является совместное использование в рамках богословия религии религиоведческих и богословских методов и категорий. Оно использует результаты эмпирических наук о религии, рассматривая их в свете собственного откровения. Если эмпирические религиоведческие дисциплины, рассматривая религию как естественное культурное явление, производят ее рационализацию, богословие религии, наоборот, восполняет естественное знание о религии из данными из откровения. Богословие религии исходит из уверенности в том, что богословское познание является методологически обоснованным методом познания. Необходимость богословия религия проистекает из того факта, что религиоведческое и философское исследование религии не в состоянии объяснить проблем, связанных с отношениями между Богом и человеком[19]. В настоящее время религиоведы и богословы отмечают исторические и институциональные связи религиоведения и богословия религии, а также их взаимосвязь и пользу, которую они могут оказать друг для друга. Высказывания богослова могут быть для религиоведа интересным источником информации о том, что сами верующие думают о своей религии. Для христианского богословия религиоведение может быть важной вспомогательной наукой перед лицом современного явления религиозного плюрализма, а также факта возрождения и все более возрастающего влияния на европейском континенте нехристианских религий, таких как ислам, буддизм и индуизм. Встреча с другими религиями в состоянии помочь богослову осознать исключительное положение христианства среди других религий, а также его значение для собственной жизни богослова[20].

3. Религиоведение

Религиоведение является гуманитарной наукой, изучающей результаты эмпирических исследований религии и явлений религиозной жизни, полученных в результате наблюдения, описания, сравнения, классификации, понимания и интерпретации религиозных фактов прошлого и настоящего во всех формах их проявления. Как эмпирическая наука она основана на материале, полученном в результате наблюдений, опыта и исторических источников. Она занимается эмпирическим изучением, систематизацией и обобщением фактов религиозной жизни путем установления их происхождения, развития, угасания, функций, смысла и значения. Предметом научных исследований религиоведения является человеческий аспект религиозных фактов, то есть эта наука изучает религиозные верования, культовые формы и социальную структуру религии как выражение человеческих представлений и форм человеческого поведения. Из определения религии, интерпретируемой как жизненное отношение человека к трансцендентной сверхприродной реальности, следует, что религия обладает субъективным аспектом, связанным с бытием и существованием человека, и объективной ценностью, которую выражает sacrum (который может быть понимаем по-разному, в зависимости от религии – Бог, Высшее Существо, божества, духи, предки, нумитическая сила). Религиоведение изучает факты религиозной жизни с позиций субъекта и не высказывается о факте существования трансцендентного объекта религиозных верований. Являясь гуманитарной наукой, религиоведение относится к религии как к сфере культуры, которая может быть объяснена и интерпретирована путем разумного познания. Таким образом, речь идет о рациональном познании и понимании религии, а не о выражении суждения об истинности или нормативности данной религии, как то имеет место в случае догматического и оснóвного богословия. Используемые в религиоведении эмпирические методы исследования не дают права этим наукам ни ставить под сомнение исключительный характер той или иной религии (например, христианства), ни провозглашать религиозный релятивизм, исповедующий равенство всех религий[21]. Религиоведение ищет взаимосвязи между религией и различными областями культуры (экономика, социальная жизнь, духовная культура, идеология, политика, мораль, наука, искусство). В область интересов религиоведения входят также различные аспекты религиозной жизни человека в их взаимосвязи (доктрина, культ, ритуалы, религиозные организации, переживания, религиозные установки). Кроме того, эта наука изучает явления родственные религиозным, такие как новые религиозные движения и секты, спиритизм, астрология, оккультизм, Новая Эра (New Age).

Религиоведение получило статус самостоятельной научной дисциплины во второй половине XIX века. Это произошло под влиянием четырех причин: существование необходимо количества фактов; институализация, то есть вычленение организационных форм (возникновение исследовательских центров – кафедр, появление периодических научных изданий, возникновение обществ и проведения религиоведческих конгрессов); формирование соответствующего набора качественных техник и методов исследования; существование теоретической и философско-мировоззренческой базы. Истоки религиоведческих исследований необходимо искать в традиции Просвещения (XVIII век) и в сравнительной мифологии (первая половина XIX века). Религиоведение как самостоятельная научная дисциплина возникло благодаря трудам таких ученых как Фридрих Макс Мюллер, Корнелис Петрус Тиль (1930-1902), Пьер Даниэль Шантепье де ля Суассе (1848-1920). В религиоведении выделяется два периода: классический (до 1945 года) и современный (после 1945 года). Предметом изучения религиоведов классического периода были религии первобытных народов, религии античного мира, архаические религии и классические формы мировых религий. В этот период религиоведы занимались в первую очередь изучением происхождения и развития религии, а затем ее природы и сущности[22].

После 1945 года возросло число профессиональных исследователей, занявшихся изучением религии, исследовательских подходов и религиоведческих кафедр, научных и научно-популярных религиоведческих публикаций, а также национальных и международных конференций и симпозиумов, посвященных религии. Важным событием было создание в 1950 году на VII международном конгрессе религиоведов в Амстердаме Международного Общества Религиоведов (The International Association for the History of Religions – IAHR). Это общество организовывает международные религиоведческие конгрессы и конференции, а также занимается издательской деятельностью. Внешнему развитию религиоведения сопутствует внутренняя дифференциация религиоведческих исследований: методологический и теоретический плюрализм, обращение к различным парадигмам мышления, подходам и методам исследования, развивающаяся специализация, отход от генерализации и теорий широкого спектра, интер- и мультидисциплинарные подходы. В настоящее время достигнута большая концентрация конкретных фактографических данных, касающихся всех религиозных традиций. При чем научные интересы религиоведов концентрируются главным образом на религиозной ситуации современных индустриальных обществ и развивающихся стран, истории новых религиозных движений и сект, а также великих мировых религий. В настоящее время религиоведы обладают многочисленными специализированными подходами и методами исследования, такими как филологическо-исторический, сравнительный, феноменологическо-герменевтический, типологический, функциональный, структурный, семиотический, социологический, психологический, антропологический, географический. В религиоведческих исследованиях эти методы не исключают, но дополняют друг друга. Характерной чертой современных исследований религиозных явлений является их тесная взаимосвязь с данными биологических, этнических, географических, экономических, социальных, политических наук и культурологии. Заинтересованность исследователей сместилась от изучения происхождения и сущности религии к изучению ее функций, структуры и значения в личной и социальной жизни людей[23].

Ввиду сложного характера религиозных явлений и развивающейся специализации религиоведение слагается из ряда отдельных дисциплин, которые занимаются изучением явлений религиозной жизни с различных точек зрения. К числу таких гуманитарных наук принадлежат история религии, феноменология религии, социология религии, психология религии, этнология/антропология религии, география религии.

3.1. История религии

История религии в строгом (узком) значении является гуманитарной религиоведческой наукой, которая изучает процессы возникновения, развития, дифференциации и угасания религии в прошлом и настоящем. Являясь исторической дисциплиной (в рамках общей истории культуры), она представляет религию как часть более широкого исторического процесса, в котором факты религиозной жизни обусловлены средой и социально-культурным контекстом, а потому тесно связаны с экономической, политической, социальной и культурной историей отдельных обществ. История религии исследует содержание, структуру и временно-пространственные формы всех религий, - выражая их в диахронично-историческом аспекте (происхождение, развитие, воздействие), - их сходство, а также связи между религиями, между фактами религиозными и нерелигиозными. В более широком значении история религии в англосаксонской традиции отождествляется с религиоведением (выражением этого является, в частности, наличие термина в названии Международного Религиоведческого Общества – International Association for the History of Religions). Принято различать общую историю религии (она представляет историю религии в рамках всеобщей истории), частную историю религий (представляет историю конкретных религий, их взаимное влияние), а также специальную историю религии (изучает вероучение, культ и организационную структуру данной религии в ее историческом контексте). Подобия, аналогии и параллели истолковываются в истории религии главным образом не независимым возникновением или через формы и структурные процессы, а через контакты, заимствования, переселение народов, взаимодействие, историческое влияние.

В первые десятилетия развития истории религии главной целью этой дисциплины было изучение древнейших письменных источников и данных раскопок отдельных религий, чтобы иметь возможность как можно более лучше изучить вообще ее истоки. Путем критического изучения священных книг предпринимались попытки реконструировать историю и взаимные влияния разных народов и их религий. Изучение письменных источников концентрировалось, прежде всего, на канонических священных книгах, анализе их композиции, содержания и происхождения. Филологические исследования, перевод и истолкование религиозных текстов и литературных документов и по сей день являются важным элементом исследования истории религии. Однако сегодня акцент смещается с вопросов доступности источников и их описания к изучению проблемных вопросов, в которых помимо исторического контекста представляется значение и структура религиозных фактов. Современные исследования развития и дифференциации религии часто связаны с изучением их динамичной преемственности и перемен, происходящих в них. В зависимости от принятой концепции истории и исторических методов, а также используемого методологического аппарата, историки религии прибегают либо к описательному, либо к интерпретационному подходу. При этом следует отметить, что любое описание фактов требует теоретических и философских объяснений, касающихся выбора и природы фактографических данных и их понимания. История религии предоставляет ученому достаточное количество эмпирического материала для сравнительных, систематических, феноменологическо-герменевтических исследований, а также для формирования более общих утверждений и религиологических теорий.

Помимо значительных достижений истории религии в познании истории отдельных религий (главным образом универсальных и некоторых народных) нам не известны все аспекты сложных и многообразных исторических процессов, в которых религии сыграли выдающуюся роль. Кроме того, официальные письменные источники зафиксировали только определенные догматические аспекты кодифицированных верований и ритуальных практик, повсеместно признанных ортодоксальными. Однако они мало или практически ничего не говорят о народной религиозности, существующей наряду с официальной религией, а также об индивидуальных формах благочестия и религиозных переживаний отдельных верующих[24].

3.2. Феноменология религии

Феноменология религии стремится объяснить, классифицировать, интерпретировать и понять религиозные явления, чтобы получить доступ к их сущностной структуре и значению. Слово «феноменология» (с греч. to phainómenon) восходит к философии конца XVIII века и означает знание, которое сосредоточено на постижении реальности в различных ее формах. Термин «феноменология религии» ввел в религиоведение в 1887 году голландский кальвинистский богослов и религиовед Пьер Даниэль Шантепье де ля Суассе[25]. Классическим представителем феноменологических исследований религии был голландец Герардус ван дер Лоу (1890-1950), а в Германии эти исследования проводил Рудольф Отто (1869-1937) (1869-1937), Фридрих Хайлер (1892-1967) и Густав Меншинг (1901-1978). Основанием и импульсом к развитию феноменологии религии стала философская феноменология немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938), получившая затем развитие в творчестве немецкого философа и социолога Макса Шелера (1874-1928) и Отто Грюндлера, создателя философской феноменологии религии[26].

Феноменология религии стремится ухватить «сущность» или значение религиозных явлений, при чем «опыт» исследователя играет решающую роль. В соответствии с тезисом о понимании (Verstehen), то есть эмпатии немецкого философа и историка культуры Вильгельма Дильтхея (1833-1911), гуманитарные науки основаны на отношениях между переживанием, формой и пониманием, а также стремятся к выражению сущности изучаемого объекта. Философская феноменология дала основание и инструментарий к изучению религиозных фактов независимо от исторических исследований. Она также способствовала развитию классической феноменологии религии в религиоведении. Ее главным представителем был Г. ван дер Лоу. Его феноменология религии имеет умозрительный характер и часто является непонятной для религиоведов, занимающихся эмпирическим исследованием религии[27].

Феноменология религии занимается систематической и сравнительной классификацией всех религиозных явлений. Исторические исследования концентрируются главным образом на изучении развития этих религиозных феноменов, отсюда тесная взаимосвязь феноменологических и исторических исследований. Исторический подход всегда имеет диахронический характер, а феноменологический подход изучает факты религиозной жизни синхронично и упорядоченно, зачастую не принимая во внимание исторической последовательности событий, то есть имеет неисторичный характер. Феноменология религии изучает сущность и значение религиозных феноменов и группирует их типологически, независимо от пространства и времени. Проще говоря, задача феноменологии религии состоит в понимании специфических феноменов религии. Для этого используются два основных принципа, восходящих к Гуссерлю, а именно epohé (абстрагирование со стороны исследователя от каких-либо суждений о подлинности религиозных явлений) и так называемое эйдитическое видение (eidos = сущность), основанное на понимании сущности явлений при помощи эмпатии и интуиции. Если абстрагирование служит объективности, то интуитивное понимание сущности явлений вводит в исследование долю субъективизма. Можно сказать, что методология феноменологии религии с самого начала характеризуется внутренним напряжением – и даже противоречивостью – этих двух принципов[28] .

Представителями классической феноменологии религии были голландские и немецкие ученые, которые сегодня подвергаются очень сильной критике. Несмотря на многочисленные исследования различных религиозных явлений необходимо отметить, что в области развития теории не наблюдалось прогресса, а во многих феноменологических трудах проявилось отсутствие методологической точности. Для феноменологических исследований характерны разнородность; существует столько феноменологий религии, сколько и феноменологов[29]. Определение «феноменология религии» скорее относится к общему исследовательскому подходу, чем к какому-то определенному методу исследования. Этот подход подчеркивает необходимость дистанцироваться от умозрительных и нормативных категорий a priori в исследованиях религиозных явлений. Важно, чтобы ученый исследовал то, во что верует сам верующий, а не то, что говорят другие на предмет того, во что он должен верить. Методологически феноменология религии основывается на философских предпосылках. Они касаются понимания сущности религии и природы религиозного опыта, но ошибочно предполагают идентичность явлений религиозной жизни, имеющих место у разных народов. Другой практической трудностью является большое количество религиозных явлений. Ни один феноменолог религии не в состоянии охватить всей совокупности религиозных явлений, имеющих место у всех народов, а отдельные явления часто исследуются в отрыве от более широкого культурно-религиозного контекста.

Современные дискуссии и критика феноменологии религии, описать которые не представляется возможным в рамках данного сообщения, являются выражением общей тенденции в религиоведении, направленной на углубление теоретического и методологического осмысления, самоопределения и критического взгляда на установки и терминологию различных направлений в религиоведении. Основным в этой международной дискуссии является определение необходимости междисциплинарных исследований религии и исследований ее при помощи разных методов столь сложного явления человеческой жизни, каким является религия[30].

3.3. Социология религии

Социология религии изучает место и роль религии в системе общественных отношений, то есть занимается изучением взаимосвязи между религией и обществом. Эта наука стремится определить общественные формы религии, а также сформировать общую теорию религиозного поведения. Она изучает не непосредственно религию, а религиозность и ее проявления в повседневной жизни. Согласно определению Владислава Пивоварского (1929-2001) «специфические социальные явления, обнаруживающиеся будь-то в конкретных религиях, исповеданиях и сектах, будь-то во взаимосвязи религии с другими сферами жизни, является предметом изучения социологии религии»[31]. Социология религии, классифицируемая одновременно как социологическая субдисциплина и религиоведческая дисциплина, использует понятия, теории и методы, выработанные общей социологией.

Предшественниками социологической науки (а опосредованно и социологии религии) принято считать Шарля Л. де Монтескье (1689-1755), Анри де Сент-Симона (1760-1925), Огюста Конта (1798-1857)[32], Герберта Спенсера (1820-1903). Термин социология религии ввел в научный обиход Георг Зиммель (1858-1918)[33]. Создателем социологии религии считаются Емиль Дюркгейм (1858-1917), Макс Вебер (1864-1920) и Йоахим Вах (1898-1955)[34]. Вах считал, что религиозный опыт проявляется в области теории (доктрина), в области практики (культ) и сфере социальной жизни (организации и религиозные группы). Американский социолог религии Чарльз Янг Глок (род. 1919) выделяет пять факторов религиозности: идеологический (религиозное мировоззрение), интеллектуальный (религиозное знание), ритуалистический (религиозные практики), переживания (религиозный опыт), поведенческий (моральные установки)[35]. Классики социологии религии (Дюркгейм, Вебер, Ернст Трольтш, Бронислав Малиновский, Вах) интересовались также религиями дописьменных народов, поскольку пытались найти закономерность, позволяющую объяснить религию вообще и религии современных обществ в частности. В настоящее время социология религии занимается в первую очередь изучением конкретных религий и верований западных обществ (европейских и североамериканских). Сегодня это достаточно стремительно развивающаяся дисциплина, главным образом в Соединенных Штатах и в Европе.

Социология религии изучает, в числе прочих, следующие вопросы:

• воздействие религии на такие сферы социальной жизни как семья, народ и государство, а также влияние социальных явлений на развитие и характер религии, религиозных понятий и практик;
• типология форм религиозных организаций (Церкви, исповедания, секты, религиозные и парарелигиозные движения), а также анализ их происхождения, развития, структур и организации;
• типология религиозных лидеров с учетом их роли в формировании религии; социальные функции лидера в религиозной группе;
• связь религии с культурой, экономикой, политикой и моралью;
• социальные функции религии (например, интегрирующая и дезинтегрирующая по отношению к обществу);
• феномен угасания (дехристианизация, секуляризация, лаицизация) и возрождения религиозности, приватизация и маргинализация религии, новые формы религиозной активности;
• стабильность установок и форм религиозного поведения (показатели религиозности) в зависимости от среды (например, сельская местность или город), социального положения и профессиональной деятельности, влияние индустриализации и урбанизации на религиозную жизнь;
• отношение религии к средствам массовой информации (пресса, кино, радио, телевидение, Интернет);
• социологические исследования структуры и жизни прихода (социология прихода)[36].

3.4. Психология религии

Психология религии является наукой, изучающей место и функции религии в психической жизни человека и социальных групп, религиозные переживания и взаимосвязи между религией и психической жизнью человека. Предметом психологии религии является «изучение структуры, происхождения и функций убеждений, поведения, установок и религиозного опыта»[37]. Эта наука, «объясняющая феномен религии со стороны поведения и переживаний человека»[38], возникла в конце XIX века, в первую очередь в англосаксонских странах, Германии и Франции. Сегодня ее принято считать разделом психологии и религиоведческой дисциплиной, использующей понятийный аппарат, гипотезы, теории и методы, выработанные в психологии. Немецкого ученого Вильгельма Вундта принято считать создателем научной психологии во второй половине XIX века. Он был основателем первой в мире психологической лаборатории в Лейпциге в 1879 году и автором десятитомного труда «Психология народов. Исследования законов развития языка, мифа и обычая»[39]. В этой работе он распространил изучение психологии религии на первобытные народы[40] и обратил внимание на социальный аспект религии (социопсихология). Создателем психологии религии стал американец Эрвин Дилер Старбук (1866-1947), автор работы «Психология религии. Эмпирические штудии происхождения сознания»[41]. Он ввел в научный обиход термин «психология религии» и отделил эту научную дисциплину от философии религии. Изучением религиозного опыта занимался американский психолог и религиовед Уильям Джеймс (1842-1910)[42]. Новый импульс исследованиям психологии религии дала психология психоанализа, популярная сегодня главным образом в Соединенных Штатах и в Европе. Создателем психоанализа был австрийский психиатр и профессор невропатологии Зигмунд Фрейд (1856-1939). Он является автором концепции структуры психической жизни человека, состоящей из трех уровней: бессознательное (id), сознательное (ego) и сверх-сознательное (super-ego), а также теории доминации и сублимации сексуального влечения (libido). Эти теории он применял для объяснения явлений культурной и религиозной жизни.

Представителем «неортодоксального» психоанализа был швейцарский психиатр, религиовед и теоретик культуры Карл Густав Юнг (1875-1961)[43]. Принимая вслед за Фрейдом существование бессознательного, Юнг – в отличие от австрийского психиатра – настаивал на его социальной природе (das kollektive Unbewusste – коллективное бессознательное). Коллективное бессознательное выражается в сознательном мышлении человечества через символы и мифы. Эти символы Юнг называет «архетипами», то есть способами проявления архаичных представлений, существующих в коллективном бессознательном[44]. Эти архетипы являются врожденными и их целостность «означает сумму всех сокрытых возможностей человеческой психики, огромный и неисчерпаемый ресурс глубокого и извечного знания человека»[45]. Евангелический богослов и психолог Карл Гиргензон (1875-1925) ввел в так называемой дорпацкой школе эксперементальные методы психологии религии. Результаты исследований он обобщил в труде «Духовная структура религиозного переживания»[46].

Современная психология религии характеризуется плюрализмом направлений и подходов. В ней можно выделить пять исследовательских парадигм: историко-психологическую, психоаналитическую, бехивеаристскую, гуманистическую и когнитивную[47]. Гуманистическая психология родилась в США во второй половине ХХ века, а ее пропагандистами были такие исследователи как Гордон В. Оллпорт, Абрахам Гарольд Маслоу, Карл Ясперс, Эрих Фромм и Виктор Франкл, которые отводили религии большое значение в психотерапии и функционировании личности. Когнитивная психология религии изучает развитие религиозных понятий и их понимание, религиозный язык и религиозные представления, например «образы» Бога, символы, метафоры, при помощи которых люди пытаются усвоить религиозные смыслы. Множеству типов и парадигм психологии религии отвечает многообразие используемых методов: качественный, количественный, исторический, психоаналитический, функциональный, структурный, статистический, а также различные исследовательские техники, такие как наблюдение, интервью, анкета, тестирование, эксперимент, анализ свидетельств религиозных лидеров и личных документов (дневники, мемуары, автобиография)[48].

Вот некоторые проблемы, изучением которых занимается психология религии:

• психологические источники религии;
• структура и тип религиозного переживания;
• мотивы и религиозные установки;
• проявления религиозности (вера, религиозные чувства, религиозное мышление);
• «образы» Бога;
• типы религиозности в зависимости от пола (мужская и женская религиозность), типы религиозности отдельных фаз индивидуального развития человека (детская религиозность, религиозность периода созревания и зрелости), типы религиозности в зависимости от места проживания (город, деревня), профессии и образования;
• религиозные состояния сознания (экстаз, транс, мистические состояния);
• характеристика личностных качеств людей с глубокой религиозностью и нерелигиозных, а также личностная обусловленность религиозности, функции религии в структуре личности и общества;
• психические процессы, лежащие в основании религиозных воззрений и религиозного поведения;
• перемены религиозности, оживление религиозной жизни, религиозное возрождение, обращение;
• положительное или отрицательное влияние религии на психическое здоровье человека и его функционирование;
• проблема смысла жизни у верующих и неверующих;
• религиозная зрелость и незрелость, проблематика и критерии религиозной зрелости, проблемы религиозной и психической патологии;
• религиозный кризис и процесс отхода от религии;
• религиозность и отношение к смерти и умиранию;
• молитва, медитация, чувство греха, мистицизм;
• религиозное собрание (паломничества, процессии, богослужения);
• нетерпимость и религиозный фанатизм.

3.5. Этнология/антропология религии

Этнология/антропология религии – это область этнологии или культурной анропологии, а также религиоведческая дисциплина, которая изучает верования, мифы, культовые формы, ритуалы, мораль и религиозную организацию первобытных народов, то есть народов дописьменной культуры неевропейских континентов, а также народную религиозность традиционных слоев, главным образом сельских жителей, религиозность этнических меньшинств в контексте европейской цивилизации. В англосаксонских странах используется термин «антропология религии» для обозначения субдисциплины культурной антропологии, изучающей религии всех первобытных и других – более сложно организованных – сообществ и стремящейся к формулированию общих утверждений на тему религии вообще и ее отношении к культуре в целом. Шведский религиовед Эйке Хульткрантц ввел в обиход термин «этнорелигиоведение» для определения дисциплины, принадлежащей одновременно как к этнологии, так и к религиоведению. Предметом изучения этнорелигиоведения являются религии дописьменных народов[49].

Первобытные народы не имеют письменных источников и поэтому их верования и традиции передаются устно из поколения в поколение в мифах, рассказах, обычаях и ритуалах. Неверно называть эти народы не «примитивными», поскольку – несмотря на простоту и примитивизм технической культуры в сфере ведения хозяйства, орудий и техник добычи пищи – они имеют развитую и богатую социальную, духовную и религиозную культуру. К первобытным народам мы относим все дописьменные народы, то есть народы занимающиеся охотой и собирательством (они живут небольшими группами и ведут кочевой образ жизни), пастушеские народы, которые занимаются разведением крупного рогатого скота, овец и коз, а также многочисленные сельскохозяйственные народы, занимающиеся возделыванием земли. Религии первобытных народов являются так называемыми этническими религиями, поскольку сфера их воздействия не выходит за пределы одной этнической группы, называемой племенем или народом, включающем в себя, как правило, несколько племен. Этнические (племенные) религии, именуемые также традиционными, тесно связаны с жизнью данного народа или племени и выражают его традиции, способ и стиль жизни, а также его надежды и стремления в экономической, социальной, политической и духовной сфере. Эти религии не имеют основателей, хотя в их русле действуют – часто анонимно – исключительные личности (например, вожди, пророки, священник, знахари, колдуны), которые имеют влияние на религиозную жизнь и способствуют утверждению и даже возникновению новых форм религиозной жизни. Ввиду великого множества народов устной традиции (например, в Африке их насчитывается около 2000) мы имеем дело с огромным количеством религиозных систем[50]. Для всех первобытных народов характерны следующие черты: этноцентризм, традиционализм и консерватизм, основанный на изоляции и сакральной концепции времени, обращенной в прошлое, допустимость трансформаций, социальный и сакральный характер пространства, полифункциональность действий, культурная и социальная дифференциация космологических представлений, мифическое и символическое мышление. У таких народов религия тесно связана с хозяйственной, социальной и политической жизнью, она пронизывает мышление и действия людей, организовывает своеобразный космический порядок, интегрирует все аспекты культуры и наделяет смыслом жизнь человека и всего сообщества[51].

Основываясь на результатах интенсивных полевых исследовании, в которых решающее значение имеют интервью и включенное наблюдение, этнология религии направлена либо на обработку определенных избранных проблем (например, богини дождя, сакральность земли, символика ворона, ритуалы перехода), либо к монографическому представлению религии данной этнической группы. Сравнительные исследования отдельных религиозных феноменов, имеющих место у различных первобытных народов, могут дать обобщающие выводы и вычленить определенные закономерности этих феноменов. Этнорелигиоведческие полевые исследования дополняются письменными источниками в виде записок путешественников и миссионеров, рапортов и докладных записок колониальных чиновников, а также письменными источниками в виде рукописей и машинописей, созданными членами этнических групп.

В этнологии/антропологии религии можно выделить следующие исследовательские подходы: эволюционистсикй, исторический (культурно-историческая этнология), феноменологический, структурно-функциональный, структурный, символически, когнитивный. Эти подходы изучают религию с различных точек зрения: происхождение религии и ее первобытные формы (эволюционизм и культурно-историческая этнология); понимание сущности и значения религиозных феноменов через систематическую и сравнительную классификацию (феноменологический подход); функции религии и ее структура в целостной системе социально-культурной жизни; зависимость форм религии от социальной структуры (функционально-структурный подход); влияние универсальных форм человеческого мышления на верования, мифы и ритуалы (структурализм Клода Леви-Стросс и семантический подход); религия как система полисемических символов (символический подход); религия как идеологическая система объясняющая мир (когнитивный подход)[52].

3.6. География религии

География религии – раздел географии и религиоведческая дисциплина, которая изучает влияние географической среды на религию, то есть на содержание и формы верований и религиозных обрядов, а также воздействие религии на географическую среду и преображение ландшафта. Предметом географии религии является изучение зависимости между типами географической среды и типами религии, а также влияние географических причин (географическое положение, структура территории, климат, почва, биотоп, экономика, население, естественные ресурсы) на отдельные явления и процессы религиозной жизни.

География религии изучает также формирование ландшафта посредством возведения культовых сооружений, сакральных общественных зданий, храмов, пирамид, курганов, кладбищ, культовых камней и столпов, монастырей, паломнических центров и дорог для проведения крестных ходов, обрамленных фигурами и часовенками. Факт влияния окружающей среды на религию не подлежит сомнению, хотя дискуссионным является его характер и сфера распространения. Это влияние легче обнаружить в религиях первобытных народов, сложнее в религиях современных индустриальных обществ, где воздействие окружающей среды на религию уменьшается и осуществляется главным образом посредством технологий и экономики.

Хотя география религии относительно молодая научная дисциплина, но связь между религией и окружающей средой отмечали уже многие античные и средневековые писатели и философы. Шарль Л. де Монтескье и Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) признавали влияние географического ландшафта на социальные и религиозные процессы. Значительную роль в процессе формирования современной географии и географии религии сыграли немецкие географы Карл Риттер (1779-1859) и Фридрих Ратцел (1844-1904). Современной формой географии религии является экология религии, которая возникла под влиянием экологии культуры (Юлиан Х. Стюард) и занимается изучением процессов интеграции религии в окружающую среду. К числу ее представителей относятся, в частности, Э. Хульткрантц, М. Бюттнер, П. Фицкелер. Экология религии предполагает влияние географического ландшафта на религию, которое может направить развитие и трансформацию феноменов религиозной жизни. Отрицая, однако, крайний географический детерминизм, многие исследователи предупреждают перед детерминистским подходом к окружающей среде со стороны религий. Можно привести примеры, когда различные формы религии функционируют в схожих географических условиях или, наоборот, одни и те же формы религиозной жизни появляются в разных географических условиях. География религии имеет междисциплинарный характер и пользуется источниками, методами и результатами многих географических и гуманитарных наук: географии, истории, социологии, религиоведения, этнологии/антропологии религии. При Международном Географическом Союзе в 1976 году была создана Международная рабочая группа географии религиозных систем (International Working Group on the Geography of Belief Systems) с центром в Боум (Германия), где с 1985 год выходит научная серия под названием „Geografia Religionum” (red. M. Bűttner, G. Rinschede). В Польше проблематикой географии религии (главным образом связанной с паломничествами) занимается Кафедра географии религии, созданная в 1994 году Антонием Яцковским в Институте географии и пространственной экономики, которая с 1995 года выпускает переодическое издание „Peregrinus Cracoviensis”[53].

Для польского сельского пейзажа характерны, например, часовни и придорожные кресты; для мест, где живут мусульмане – мечети и минареты, а для буддистских стран – ступы, пагоды, монастыри и храмы. Некоторые элементы верований и культа различаются у народов, живущих на островах, в пустынях или в горах. Восхищение небосводом и созерцание небесных тел может иметь влияние на формирование религиозного сознания, для которого будет свойственно развитая ураническая и астральная мифология. В религиях сельскохозяйственных народов важную роль будут играть женские божества плодородия и духи земли, которые – как, например, у народов Конкомба из северной Ганы – являются и мужского, и женского рода[54]. Исследователи связывали возникновение мнонотеистических религий с территориями, граничащими с пустынями и пастушеским типом ведения хозяйства. Указывалось также на связь шаманизма с субарктическими и арктическими климатическими зонами, а также подобия между религиями народов, занимающихся собирательством и охотой, и пастушескими номадами Азии и Африки. Религиозные предписания в свою очередь тоже могут влиять на формирование географического пространства. Например, христианские правила о посте стимулировали развитие рыбного промысла, а использование вина за Божественной литургией спровоцировало развитие виноделия даже на таких территориях, где для этого нет всех необходимых условий (Голландия, Англия, Польша), о чем упоминают средневековые источники и польские наименования населенных пунктов (напр., Виняры). В то же время запрет употребления вина в исламе привел к уничтожению виноградников и угасанию виноделия в Малой Азии и на других землях, заселенных мусульманами. Запрет употребления в пищу свинины в иудаизме и исламе привел к исчезновению соответствующей животноводческой отрасли на территориях, где проживают адепты этих религий[55].

География религии изучает, в частности, такие вопросы, как: географическое положение и религия; картографические представления влияния и распространения той или иной религии; распространение и угасание тех или иных форм религии; религиозная топография; сакральный пейзаж, мифическое и сакральное пространство; паломничества и паломнические центры; религиозная миграция (типы миграции, ареол распространения, динамика, социальная структура); религиозный туризм, названия святых мест (иеротопонимистика); религия и демография; география миссий (миссионерские атласы); религиозная статистика; географические условия и представления о загробном существовании; религия и типы поселений; пространственная структура культовых центров; религия и растительный и животный мир; влияние религии на развитие различных сфер хозяйственной деятельности; религиозные пищевые табу; священные календари; религия и защита окружающей среды; культ и символика священных мест (горные вершины, скалы, пустыни, реки, водоемы, леса, рощи, деревья)[56].

* * *
Комплексный и многогранный характер религии с одной стороны, и частный подход отдельных религиоведческих дисциплин с другой являются причиной того, что эти дисциплины изучают явления религиозной жизни только фрагментарно и ограниченно. Изучая внешние проявления религии со стороны субъекта, они не способны целостно охватить весь феномен религиозной жизни человека. Поэтому исследования гуманитарных религиоведческих наук следует восполнять исследованиями в области философии и богословия религии. В современных религиологических и религиоведческих науках принимается необходимость междисциплинарных исследований с использованием различных подходов и методов к столь сложному явлению человеческой жизни, каким является религия.

Примечания

1. J. Osterreicher, Kommentierende Einleitung, w: Das zweite vatikanische Konzil. Konstitutionen, Dekrete und Erklärungen. Kommentare, Teil 2 (część 2), Freiburg i.B. 1967, s. 406-478; H. Zimoń, Dialog międzyreligijny w świetle współczesnego nauczania Kościoła, „Nurt SVD”, 32 (1998) nr 2, s. 23-26.
2. Secretariato per i non cristiani, „Bulletin. Secretariatus pro non Christianis”, 1 (1966) nr 1, s. 6; T. Chodzidło Sekretariat dla Niechrześcijan., „Ateneum Kapłańskie”, 72 (1969) z. 360, s. 132.
3. Zimoń, Dialog międzyreligijny, s. 26-29.
4. Postawa Kościoła wobec wyznawców innych religii, w: E. Sakowicz (oprac.), Islam w dokumentach Kościoła i nauczaniu Jana Pawła II (1965-1996), Warszawa 1997, s. 30-44. Zob. również Zimoń, Dialog międzyreligijny, s. 29-31.
5. Dialogue and Proclamation. Reflection and Orientations on Interreligious Dialogue and the Proclamation of the Gospel of Jezus Christ, w: F. Gioia (ed.), Interreligious Dialogue. The Official Teaching of the Catholic Church (1963-1995), Boston 1997, s. 608-642.
6. Z. Zdybicka, Filozofia religii, w: L. Bieńkowski i in. (red.), Encyklopedia katolicka, t. 5, Lublin 1989, kol. 264; A. Lang, Wesen und Wahrheit der Religion, Műnchen 1957, s. 10.
7. A. Bronk, Podstawy nauk o religii, Lublin 20032, s. 163 n., 172-174. Примером реалистической философии религии является разработка ее в виде метафизике сестрой Марией Здыбицкой на основании классической философии метафизической формы. См.: Zofiа J. Zdybickа, Człowiek i religia. Zarys filozofii religii, Lublin 19932.
8. Zdybicka, Człowiek i religia, s. 147.
9. Lang, Wesen und Wahrheit der Religion, s. 10; Z. Zdybicka, Czym jest i dlaczego istnieje religia, „Zeszyty Naukowe KUL”, 16 (1973) nr 3-4, s. 9.
10. Lang, Wesen und Wahrheit der Religion, s. 10.
11. Zdybicka, Filozofia religii, kol. 267. Zob, też Zdybicka, Czym jest i dlaczego istnieje religia, s. 9,
12. Zdybicka, Filozofia religii, kol. 267; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 175-177.
13. Zdybicka, Człowiek i religia, s. 148 n.; taż, Filozofia religii, kol. 267; Lang, Wesen und Wahrheit der Religion, s. 11.
14. J. P. Steffes, Religionswissenschaft, w: F. König (Hrsg.), Religionswissenschaftliches Wörterbuch. Die Grundbegriffe, Freiburg i.B. 1956, kol. 759.
15. Socjologia religii, Warszawa 1961, s. 35.
16. Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 151 n.; I. S. Ledwoń, Teologia religii, w: M. Rusecki i in. (red.), Leksykon teologii fundamentalnej, Lublin–Kraków 2002, s. 1235.
17. Ledwoń, Teologia religii, s. 1236-1238, 1242-1245; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 152 n., 157. Zob. też I. S. Ledwoń, Chrześcijaństwo a religie, w: Rusecki i in. (red.), Leksykon teologii fundamentalnej, s. 260-269.
18. Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 158 n.
19. Tamże, s. 159; Ledwoń, Teologia religii, s. 1236.
20. Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 160, Ledwoń, Teologia religii, s. 1236.
21. J. Waardenburg, Religie i religia. Systematyczne wprowadzenie do religioznawstwa, Warszawa 1991, s. 33-37; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 66-72.
22. G. Mensching, Geschichte der Religionswissenschaft, Bonn 1948; Z. Poniatowski, Wstęp do religioznawstwa, Warszawa 19623, s. 19-72; Waardenburg, Religie i religia, s. 37-46; J. Figl, Einleitung. Religionswissenschaft – historische Aspekte, heutiges Fachverständnis und Religionsbegriff, w: tenże (Hrsg.), Handbuch Religionswissenchaft. Religionen und ihre zentralen Themen, Innsbruck 2003, s. 22-24; Bronk, Podstgawy nauk o religii, s. 35-46.
23. J. Waardenburg, Classical Approaches to the Study of Religion. Aims, Methods and Theories of Research, vol. 1: Introduction ana Anthology, The Hague 1973, s. 7-72;, E. J. Sharpe, Comparative Religion. A History, London 1975; Figl, Einleitung, s. 27-29; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 47-64, H. Zimoń, IAHR, w: J. Walkusz i in. (red.), Encyklopedia katolicka, t. 6, Lublin 1993, kol. 1375.
24. Презентацию этой религиоведческой дисциплины я основываю на своей статье «История религии», опубликованной в польской «Католической энциклопедии». См.: Historia religii, w: Encyklopedia katolicka, t. 6, Lublin 1993, kol. 958-960). Zob. również J. Waardenburg, Religie i religia, s. 59-65; U. King, Historical and Phenomenological Approaches to the Study of Religion. Some Major Development and Issues under Debate since 1950, w: F. Whaling (ed.), Contemporary Approaches to the Study of Religion in 2 Volumes, vol. 1: The Humanities, Berlin 1983, s. 14-19, 73-87; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 193-199.
25. P. D. Chantepie de la Saussaaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte, Bd. 1, Freiburg i.B. 1887 (drugi tom tego dzieła ukazał się we Freiburgu w 1889 roku). Zob. King, Historical and Phenomenological Approaches, s. 39; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 253.
26. M. F. Scheler, Vom Ewigen im Menschen, Berlin 1921; O. Grűndler, Elemente zu einer Religionsphilosophie auf phänomenologischer Grundlage, Berlin 1922. О происхождении феноменологии религии см.: Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 255-258.
27. Zob. Å. Hultkrantz, The Phenomenology of Religion: Aims and Methods, „Temenos”, 6 (1970) s. 69-72.
28. King, Historical and Phenomenological Approaches, s. 39 n.; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 259 n.
29. Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 254 n.
30. King, Historical and Phenomenological Approaches, s. 87-108, 144-152; M. Dhavamony, Phenomenology of Religion, Rome 1973, s. 8-27; Hultkrantz, The Phenomenology of Religion, s. 68-88; J. D. J. Waardenburg, W sprawie fenomenologii religii. Uwagi zasadnicze, „Euhemer”, 18 (1974) nr 3, s. 73-87; F. Stolz, Grundzűge der Religionswissenschaft, Göttingen 1988, s. 226-229; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 261-265.
31. W. Piwowarski, Socjologia religii w Polsce – problemy legitymizacji dyscypliny, „Przegląd Religioznawczy”, 1997 nr 1, s. 5.
32. Огюст Конт ввел в научный обиход термин «социология» и считал религию одним из этапов развития общества.
33. Zob. G. Simmel, A Contribution to the Sociology of Religion, „American Journal of Sociology”, 11 (1905) nr 3, s. 360-368.
34. О развитии социологии религии см.: Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 212-214.
35. W. Piwowarski, Socjologia religii, Lublin 1996, s. 59-61.
36. См:. A. Wójtowicz, Socjologia religii, w: L. Libiszowska-Żółtkowska, J. Mariański (red.), Leksykon socjologii religii, Warszawa 2004, s. 384-386; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 223.
37. Z. Chlewiński, Psychologia religii, w: T. Gadacz, B. Milerski (red.), Religia. Encyklopedia PWN, t. 8, Warszawa 2003, s. 303.
38. Там же, s. 304. См. также Z. Chlewiński, Wprowadzenie do psychologii religii, w: он же (red.), Psychologia religii, Lublin 1982, s. 15.
39. Bd. 1-10, Leipzig 1900-1920. Tytuł w j. polskim: „Psychologia ludów. Badanie nad prawami rozwoju języka, mitu i obyczaju”.
40. См.: „Mythus und Religion”, Bd. 4-6. Религия первобытных, то есть дописьменных народов, сегодня входит в сферу заинтересованности психологии религии. Иногда говорится о так называемой этнопсихологии.
41. New York 1891, 19012, 19133, London 1899, 19012, 19083, 19144. Tytuł dzieła w j. polskim: „Psychologia religii. Studium empiryczne powstania świadomości”.
42. Его лекции, прочитанные в 1901-1902 в Эдинбурге были опубликованы в книге The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature, New York 1902 (польское издание: Doświadczenia religijne, Warszawa 1918, 19582, 20013).
43. В Цюрихе К. Г. Юнг основал в 1948 году исследовательский центр аналитической психологии (известный сегодня как Институт Юнга).
44. См. работы Юнга в переводе на польский язык: Psychologia a religia. Wybór pism, tł. J. Prokopiuk, Warszawa 1970; Archetypy i symbole. Pisma wybrane, tł. J. Prokopiuk, Warszawa 1976, 19812. См. также C. G. Jung, K. Kerényi, Einfűhrung in das Wesen der Mythologie. Das göttliche Kind; Das göttliche Mädchen, Amsterdam-Leipzig 1941, Leipzig 19512.
45. Chlewiński, Psychologia religii, s. 306.
46. Dorpat (obecnie Tartu) 1921, 19302, tytuł w tł. polskim: „Duchowa struktura przeżycia religijnego”. Zob. H. Grzymała-Moszczyńska, Rozwój instytucjonalny i organizacyjny psychologii religii, w: Gadacz, Milerski (red.), Religia. Encyklopedia PWN, t. 8, s. 312.
47. Chlewiński, Psychologia religii, s. 305-310.
48. Tamże, s. 310; Bronk, Podstawy nauk o religii s. 232 n., 238.
49. Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 208 n.; H. Rusek, Etnologia religii, w: Libiszowska-Żółtkowska, Mariański (red.), Leksykon socjologii religii, s. 114; A. Szyjewski, Etnologia religii, Kraków 2001, s. 31-36.
50. H. Zimoń, Religie ludów pierwotnych, w: tenże (red.), Religia w świecie współczesnym. Zarys problematyki religiologicznej, Lublin 2000, s. 207 n.
51. E Nowicka, Świat człowieka – świat kultury. Systematyczny wykład problemów antropologii kulurowej, Warszawa 1991, s. 421-435; Szyjewski, Etnologia religii, s. 47-54.
52. A. Szyjewski, Etnologia religii, etnografia religioznawcza, etnoreligioznawstwo, w: T. Gadacz, B. Milerski (red.), Religia. Encyklopedia PWN, t. 3, Warszawa 2001, s. 452-454; он же, Etnologia religii, s. 36-40; он же, Religia w perspektywie antropologicznej – przegląd stanowisk, „Studia Religiologia”, 2002 z. 35, s. 9-49.
53. A. Jackowski, Geografia religii, w: T. Gadacz, B. Milerski (red.), t. 4, Warszawa 2002, s. 166; он же. Święta przestrzeń świata. Podstawy geografii religii, Kraków 2003, s. 12 n., 15 n.; T. Margul, Religia a przestrzeń i krajobraz. Kurs geografii religii dla studentów religioznawstwa i geografii, Kraków 1986, s. 12; Å. Hultkrantz, Ecology of Religion: Its Scope and Methodology. Proceedings of the Study Conference of the International Association for the History of Religions, held in Turku, Finland August 7-31, 1973, The Hague 1979, s. 221-235; M. Bűttner, Commentary, w: там же, s. 249-259; &a p;A ing;. Hultkrantz, Ecology, w: M. Eliade (ed.), The Encyclopedia of Religions, vol. 4, New York 1987, s. 581-583; E. E. Sopher Geography of Religions, Englewood Cliffs, N.J. 967, s. 17-46; H.-G. Zimpel, Religionsgeographie, w: M. Schwind (Hrsg.), Religionsgeographie, Darmstadt 1975, s. 373-380; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 243-252; он же, Geografia religii, w: P. Hemperek i in. (red.), Encyklopedia katolicka, t. 5, Lublin 1989, kol. 982-984.
54. H. Zimoń, Wierzenia o ziemi. Analiza religioznawcza i afrykanistyczna, „Roczniki Teologiczne”, 46 (1999) z. 4, s. 389 i przyp. 45.
55. Zob. J. S. Bystroń, Czynniki magiczno-religijne w osadnictwie, „Przegląd Socjologiczny”, 7 (1939) 39-41; Sopher, Geography of Religion, s. 35-41; Margul, Religia a przestrzeń i krajobraz, s. 121-124; Hultkrantz, Ecology, s. 583 n.; Bronk, Podstawy nauk o religii, s. 248.
56. Sopher, Geography of Religions, s. 24-34, 41-71, 79-94; Jackowski, Geografia religii, s. 165 n.; он же, Święta przestrzeń świata, s. 13-15; Hoheisel, Geografia religii, s. 132-134.

Публикуется по изданию: Одесские богословские чтения. Выпуск 2: Вопросы религиоведения /Ред. А. Доброер. — Одесса 2007.