В статье известный историк и богослов Борис Гудзяк вместе с социологом и общественным деятелем Мирославом Мариновичем делятся размышлениями о Юбилее Крещения Руси, о взаимоотношениях между наследниками древней Киевской Церкви, рассказывают о модели единства Киевской церкви, которую предлагает Греко-католическая церковь.

«Единение православной и католической Руси, которое вот уже 400 лет кажется невозможным, может оказаться достижимым, если поможем Христу и взглянем на эту задачу с точки зрения Его любви», — считают авторы.

Перспектива Любви. Как нам отметить 1025-летие крещение Киевской Руси?

Авторы: Борис ГУДЗЯК, Мирослав МАРИНОВИЧ (Борис ГУДЗЯК, ректор; Мирослав МАРИНОВИЧ, вице-ректор Украинского католического университета)

Недавнее празднование в столице Украины 1020-летия крещения Киевской Руси уже стало страницей истории нашего народа, а главное — вошло в наши души и сердца, помогало заново духовно пережить историю зарождения нашей христианской традиции, осознать огромное значение для последующей судьбы нашего народа желания древних русичей объединить закон предков с Божьей благодатью.

Память о крещении Руси стала особенно дорогой для украинских христиан с приближением еще 1000-летнего юбилея. Даже сегодня в Галичине можно встретить скромные кресты, установленные прихожанами возле своих церквей в ознаменование 950-летия этого славного события. С тех пор празднование юбилейных дат приобрело определенный символизм: за ним легко прочитываются политические и религиозные обстоятельства, в которых в то время пребывала Украина.

Большой импульс для духовной и организационной подготовки к 1000-летнему юбилею дало письмо папы Иоанна Павла ІІ от 19 марта 1979 года к тогдашнему главе УГКЦ патриарху Иосифу Слипому о том, что следует должным образом отметить эту славную дату. Письмо вдохновило украинскую диаспору, и чествование 1000-летия крещения Украины-Руси стало грандиозным праздником мирового украинства. В юбилейном 1988 году были обнародованы два документа папы Иоанна Павла ІІ — послание «Великий дар крещения» и апостольское письмо «Идите в мир», в которых он смело отстаивал вселенское значение киевской христианской традиции и легитимное право на нее украинского народа.

Параллельно юбилей отмечали в Советском Союзе, и это четко проиллюстрировало подчиненное положение украинской церкви и украинского народа в целом. Главные торжества происходили в Москве, тогда как более чем скромным мероприятиям в Киеве организаторы придали подчеркнуто маргинальное значение. Такое откровенно искаженное толкование истории вызвало тогда большое недовольство среди украинских христиан.

Торжественное празднование 1020-летнего юбилея, несмотря на несколько необычный и политически мотивированный выбор годовщины, засвидетельствовало, как много изменилось в жизни нашего народа. Прежде всего украинских христиан порадовало то, что проведение главных торжеств будет происходить там, где прозвучало благословение св. апостола Андрея, — в Киеве.

Торжество, которое почтили своим присутствием и молитвами патриарх Константинопольский Варфоломей I и патриарх Московский Алексий ІІ, а также многие первоиерархи и представители других поместных православных церквей, стало значительным событием в жизни христианской ойкумены. Поддержанное и отмеченное президентом Украины Виктором Ющенко и другими лидерами Украинского государства, оно способствовало постепенному обретению христианским Киевом должного ему места в исторической памяти и в современном мировом церковном сообществе. А значит, усилия организаторов заслуживают благодарности.

Между тем чествование этого юбилея высветило и определенные потери, которые, хотя и предопределены исторически, однако не дают нашей радости быть полной. Юбилей крещения Киевской Руси — это праздник для всех детей Киевской церкви, в частности проживающих сегодня в Украине. А где были они, эти украинские дети Церкви Святовладимирового крещения?

К торжествам были допущены верующие лишь Украинской православной церкви, пребывающей в единстве с Московским патриархатом. Конечно же, они имели законное право быть там. Однако нельзя не учитывать, что их духовному пастырю митрополиту Владимиру, которого, с церковной точки зрения, можно считать хозяином этих торжеств, так и не было предоставлено слово.

Зная, что организаторы торжеств поставлены перед жестким ультиматумом, иерархи двух других ветвей Киевской церкви — Украинской православной (Киевский патриархат) и Украинской автокефальной православной — проявили христианское смирение и не появились на торжественных мероприятиях. Это, однако, было большим оскорблением для многих верующих.

Что же касается верующих Украинской греко-католической церкви, то, молясь параллельно на левом берегу Днепра, они торжественно отметили этот юбилей, хотя при этом остро чувствовали, что тело Киевской церкви разделено. Потому что, к сожалению, принцип конфессиональности воспринимается сегодня в Украине не как определение семьи церквей, открытых для общения с другими церквами, а как символ непроницаемости межцерковных барьеров. Это не дает возможность нам, ее детям, собраться сегодня у одной чаши такими, какими мы есть, — верными и нашему происхождению, и нашим историческим межцерковным связям.

А потому получается, что большинство тех, кто имел неоспоримое право участвовать в празднике Киевской церкви, были от него так или иначе отлучены.

Многие скажут, что иначе и не могло быть. Что благодаря таким ограничениям не допустили еще больших возможных потерь — например, было сохранено взаимное признание между патриархами Константинопольским и Московским, а также принцип каноничности.

Мы далеки от того, чтобы призывать пренебрегать канонами, которые в свое время были сформулированы ради упорядочения церковной жизни. Однако нельзя не отметить, что принцип, который в Киеве был нарушен более всего, это принцип любви, которая превыше всех конфессиональных и юрисдикционных барьеров и объединяет всех во Христе. То есть именно то, что произрастает из веры плодотворной любовью.

В Киеве в эти юбилейные дни заботились о ритуальных и протокольных требованиях, соблюдая церковную «политкорректность», однако народ Божий оказался почему-то на обочине событий. Нам стоит осмыслить все эти издержки не для того, чтобы упрекать гостей или организаторов юбилейных торжеств. Речь идет скорее о том, что можем сделать мы, дети Киевской церкви, для исправления этого положения в будущем.

Самое главное в этой ситуации — молиться. Пусть уста наши произносят слова молитвы о единстве народа не механически, а осмысленно и с доверием к Господу. Потому что Ему действительно по силам, видя наши немощи, свершить то, что мы просим у Него во имя любви.

Не менее важна для нас терпеливость. Та модель единства Киевской церкви, которую предлагает Греко-католическая церковь, требует вдумчивого труда и обращения сердец. Тут не идет речь ни о католическом фундаментализме, ни, наоборот, об измене католицизму, потому что в обеих крайностях нет любви. До того сверхконфессионального единства, о котором мечтали великие достойники Киевской церкви еще в первые десятилетия после ее раскола, мы должны дорастать умом и сердцем, терпеливо преодолевая сложившиеся стереотипы. Ведь единение православной и католической Руси, которое вот уже 400 лет кажется невозможным, может оказаться достижимым, если поможем Христу и взглянем на эту задачу с точки зрения Его любви.

Но чтобы двигаться в желаемом направлении, мы должны приложить к этому хотя бы минимальные усилия. Поэтому позволим себе высказать конкретное предложение. Время уходит слишком быстро, и мы не заметим, как предстанем перед необходимостью достойно встретить 1025-летний юбилей крещения Киевской Руси. Могут ли украинские христиане киевской традиции сделать очередной шаг и вложить в празднование будущего юбилея новые символы?

Первое, что нужно сделать, — это решить проблему признания каноничности двух непризнанных украинских православных церквей. Это, конечно же, дело самих православных. Но и мы, греко-католики, не можем считать нормальной ситуацию, когда миллионам православных украинцев так долго отказывают в благодатности их веры и святых таинств. Мы просим у Бога, чтобы православное сообщество мира как можно быстрее нашло выход из этого кризиса, что дало бы всем православным Украины возможность радоваться взаимоуважению и беспрепятственно обмениваться духовными дарами.

Второе, чего Украина должна была бы достичь за ближайшие пять лет, — это согласие в том, что крещение Киевской Руси является общим праздником всех ветвей ее церкви. В том далеком 988 году Киевская церковь, приняв веру от Церкви Константинополя, пребывала одновременно в сопричастности со всем христианским миром, в том числе с епископом Рима. Мы должны положить конец истории расколов и вражды, боли и несправедливости, зато можем и должны засвидетельствовать Украине и миру, что в будущем стремимся творить историю мира и взаимопонимания.

Этой цели можно достичь по меньшей мере двумя важными и очень символическими шагами.

Во-первых, равноправными участниками будущих юбилейных торжеств должны стать все современные ветви Киевской церкви, включая греко-католическую. Пусть даже при этом мы не сойдемся вокруг одной чаши и будем молиться в разных местах, но пусть в душах наших растет тоска по единству. Пусть представители каждой из церквей, которые сегодня не пребывают в полном сопричастии, присутствуют на торжественных литургиях каждой церкви, символизируя тем, что мы сохраняем место друг для друга, ожидая свершения дара единства.

Во-вторых, празднование 1020-летнего юбилея крещения Киевской церкви было обозначено нерешенностью спора между Москвой и Константинополем относительно того, чьей канонической территорией является Украина. Это поневоле ставило заезжих иерархов в ложную позицию хозяев, внимательно следящих за ритуалом соблюдения их территориально юрисдикционных прав.

Пусть не будет так во время празднования 1025-летия христианизации Киевской земли!

На совместное празднование этого юбилея должны быть приглашены первоиерархи всех крупных церквей, с которыми исторические ветви Киевской церкви входили в евхаристийное сопричастие, то есть Церквей Константинополя, Рима и Москвы. Право каждой из ветвей церкви — видеть их у себя на торжествах.

Но пусть первоиерархи этих христианских центров, как в свое время это делал папа Иоанн Павел ІІ, ищут надлежащие символы своего паломничества к тем священным киевским горам, на которых св. апостол Андрей Первозванный увидел «сияние Божьей славы». Пусть каждый из них благословит украинскую землю и ее народ и, видя стремление его к единству, задумается, как он и представляемая им церковь могли бы откликнуться на это стремление.

Повторяем, реализация такого плана потребует от нас тяжелого труда и усердной молитвы. Поэтому пусть вдохновляют нас на этом пути слова, сказанные великим паломником последних десятилетий папой Иоанном Павлом ІІ: «Видение, которое было у апостола [Андрея], касается не только вашего прошлого; оно направлено также и в будущее страны. Кажется мне, что глазами сердца я действительно вижу, как по этой вашей благословенной земле распространяется новый свет; это тот свет, который излучает обновленное подтверждение выбора, сделанного в далеком 988 году, когда Христос был принят украинским народом как «Дорога, Правда и Жизнь».