В 2010 году журнал «Патриархат» открыл новую рубрику «Восточные Церкви», целью которой является ознакомление читателей с жизнью Восточных Католических Церквей — сестер Украинской Греко-Католической Церкви. К сожалению, верующие УГКЦ (а также Римско-Католической Церкви) обычно недостаточно или вообще не ознакомлены с состоянием восточной традиции, которую лелеют и несут сквозь века древние Восточные Церкви. В каждом номере «Патриархата» редакция будет рассказывать о различных восточно-католических традициях и Церквях, а также об их внутренней жизни для того, чтобы читатели смогли лучше узнать всю Католическую Церковь, которая, помимо латинской (Римско-Католической), объединяет еще 21 Восточную Церковь. В публикуемой статье речь пойдет о Мельхитской Греко-Католической Церкви.
Мельхитская Греко-Католическая Церковь: от апостола Петра до наших дней
Древняя история
Мельхитская Греко-Католическая Церковь является одной из наследниц древней Церкви Антиохии (сегодня это город Антакья на юге Турции). Антиохийская Церковь была основана еще самим апостолом Петром и именно здесь последователей Христа впервые назвали христианами (Деян. 11,26).
В переводе с арабского (Malaki) и сирийского (malkaya) слово «мельхит» означает «царский» или «императорский». Первоначально это слово употреблялось на территории Сирии и Египта в негативном смысле, поскольку оно было связано с расколом восточного христианства после Халкедонского Собора 451 года.
Часть христиан древних Антиохийского и Александрийского Патриархатов приняла постановления этого Собора (в которых, в частности, был окончательно сформулирован догмат о полноте человеческой и божественной природы в Иисусе Христе), а другая часть увидела в формулировках Халкедонского Собора отход от богословия святого Кирилла Александрийского и не приняла соборных формулировок, поэтому их часто называют «дохалкедонскими». Для сохранения политического и религиозного единства государства император Византийской империи Маркиан пытался склонить «дохалкедонцев» к принятию cоборных постановлений в том числе и силовыми методами. В то же время он всячески поддерживал ту часть христиан, (а это было преимущественно грекоязычное население городов, в отличие от сирийцев и коптов, которые проживали в провинциях), которая приняла Халкедонский Собор.
Таким образом на территории Сирии и Египта христианская община разделилась на две параллельные церковные семьи: Церкви византийской традиции, которые были в единстве с Константинополем (Патриархат Антиохии и Патриархат Александрии, установленные на Никейском Соборе 325 года, и Иерусалимский Патриархат, основанный на Халкедонском Соборе 451 года) и сирийской традиции (современные Сирия и Ливан и Коптская церковь на территории Египта). Из-за поддержки «халкедонцев» государственной властью сирийцы и копты стали называть их «мельхитами», т.е. «императорскими». Сегодня доподлинно неизвестно, насколько сами мельхиты использовали это слово как самоназвание для своей Церкви и традиции.
После мусульманского завоевания
В VII веке территория Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов была завоевана арабами. «Дохалкедонские» христиане, которые подвергались притеснениям со стороны византийского императора, во время войны с завоевателями больше помогали последним, нежели становились на защиту Византии. Однако после завоевания и «дохалкедонцы», и «мельхиты» этих Патриархатов стали преследуемыми меньшинствами под арабским владычеством. Византийцы отвоевали Антиохию в 968-969 годах, и именно на этот период (с 969 по 1085 годы) приходится этап наиболее интенсивного усвоения мельхитами византийского обряда и внедрения практик Константинопольской Церкви. В это время также крепнет связь между Патриархатами Востока и Константинопольским престолом, поэтому после разрыва единства между Римом и Константинополем Иерусалим, Антиохия и Александрия остаются главным образом на стороне Константинополя. Хотя за примирение между греками и латинянами выступал тогдашний Патриарх Антиохии Петр III (1053-1076), все же Церкви Востока прервали связи с Римским Апостольским Престолом.
Как отмечает в своем труде по истории Мельхитской ГКЦ Экзарх Парижа епископ Джозеф, разрыв между мельхитами и римо-католиками усилился после завоевания крестоносцами Востока, а именно после того, как мельхитскую иерархию заменили латинскими Патриархами. Насильственное подчинение местной Церкви латинской иерархии, по словам Экзарха, повлекло дальнейшее отчуждение и полный разрыв связей Антиохии с Римом.
После отвоевания византийцами Антиохии Мельхитская Церковь окончательно унифицировала свои традиции с Константинопольской Церковью, полностью отбросив древнюю сирийскую традицию. В наибольшей степени процесс «византинизации» проходил во время патриаршества Теодора IV (Вальсамона), возглавлявшего Антиохийскую Церковь с 1189 по 1195. Кроме того, с XII в. Патриархи Антиохии жили в Константинополе и оттуда осуществляли свою власть.
После очередного завоевания Палестины и Сирии, на этот раз мамелюками, в 1268 году резиденция Антиохийского Патриарха была возвращена обратно в Сирию, однако мамелюки не позволили вернуться Патриарху в Антиохию. С тех пор и до сегодняшнего дня первопрестольным городом Мельхитской Церкви является Дамаск.
После завоевания Дамаска Османской империей в 1516 году Антиохийский Патриарх подчиняется Константинопольскому Патриарху как едином главе христиан в турецкой государстве. С этого времени Александрийская и Иерусалимская, как раньше Антиохийская Церковь, были окончательно ассимилированы византийской традиции. Начиная с 1543, их епархии возглавляют только греки. Только в Антиохийский Церкви Патриархов выбирали из среды местного клира, а также много руководителей Антиохийского Патриархата пытались поддерживать связи с Римским Апостольским Престолом.
Между Востоком и Западом. Восстановление единства с Римом
В XVII и XVIII веках на политическую арену Ближнего Востока выходят Англия и Франция. Благодаря этому свою миссионерскую деятельность на территории Антиохийского Патриархата начали латинские ордена кармелитов, иезуитов и капуцинов. К отдельным миссионерским успехам этих монахов следует отнести то, что к идее восстановления единства с Римским Престолом склонилась часть епископата и духовенства Патриархата.
Мельхитская Церковь вновь разделилась — группа, которая выступала за восстановление единства с Римом, сосредоточилось в Дамаске, а группа противников — в городе Алеппо.
В начале XVIII века несколько сирийских иерархов пытались восстановить единство с Римом. Однако Патриарх Афанасий III (Даббас) перед своей смертью 5 августа 1724 назначил преемником монаха-киприота Сильвестра. Его поддержали Константинопольский Патриарх и антикатолическая группа Антиохийского Патриархата. Тем не менее оппоненты 20 сентября этого же года избрали главой Антиохийской Церкви Серафима Танаса, который взял себе монашеское имя Кирилл VI. Турецкий султан признал Патриархом Антиохии проконстантинопольського Сильвестра, поэтому Кирилл был вынужден бежать в ливанский Сидон. А уже 13 августа 1729 Папа Бенедикт XIII признал Кирилла IV Патриархом Антиохии.
ХIХ-ХХ века - время борьбы за автономию
Признание со стороны турецких властей произошло только 31 октября 1837 года, в этом же году Патриарх Максим III (Мазлум) был признан главой Мельхитской Греко-Католической Церкви — независимой от любой церковной власти в Османской империи. Кафедра Патриарха была перенесена обратно из Сидона в Дамаск.
В 1838 году юрисдикция Патриарха распространилась также на территории Александрийского и Иерусалимского Патриархатов, что было отражено в титуле главы Церкви. Расцвет униатской Мельхитской Церкви приходится на время патриаршества Максима III. В этот период клир МГКЦ был наиболее образованным на всем Ближнем Востоке. Кроме улучшения внутреннего развития Церкви, Патриарх также приложил значительные усилия для урегулирования отношений с Римской курией. Он пытался защищать Мельхитскую Церковь от вмешательства Римской курии в ее внутренние дела. К сожалению, эти действия провоцировали затяжные конфликты с ватиканской администрацией.
Напряжение в отношениях между руководством Мельхитской Церкви и Ватиканом продолжалось в течение всего XIX века. Внутри Антиохийского Патриархата росло недовольство латинизацией богословской и богослужебной традиции Церкви. Апогеем конфликта стал I Ватиканский Собор (1868-70). Мельхитский Патриарх Григорий II (Юсеф) покинул Рим накануне голосования за догматическую Конституцию Pastor Aeternus, в которой говорилось о безошибочности Римского Папы, а также его полной юридической власти во всей Церкви. 8 февраля 1872 Григорий II все же подписал Конституцию, но под давлением и с оговоркой конце документа: «... с сохранением всех прав, привилегий и прерогатив Восточных Церквей».
Как отмечает Католическая энциклопедия (The New Catholic Encyclopedia, 2nd Edition, Catholic University of America), на II Ватиканском Соборе Патриарх Мельхитский Максим IV (Саега) выступил за восстановление в Восточных Церквях их собственной идентичности, освобождение от последствий латинизации, а также возрождение богословия, главным образом в сфере экклезиологии.
Церковь сегодня
Мельхитская Греко-Католическая Церковь является второй по величине (после Маронитской) Восточной Католической Церковью на Ближнем Востоке. Она насчитывает около 1,6 миллиона верующих в таких ее административных единицах: Патриархат Антиохии, всего Востока, Иерусалима и Александрии (охватывает греко-католиков Египта, Судана, Израиля, Иордании, Ливана и Сирии); отдельные епархиальные структуры в США, Канаде, Мексике и Бразилии; экзархат в Аргентине, Австралии и Новой Зеландии; апостольский экзархат в Венесуэле и патриарший экзархат в Ираке, Кувейте и Стамбуле. Патриарх мельхитов проживает в Дамаске (Сирия). Мельхитская Греко-Католическая Церковь особенно эффективно развивает дружественные отношения с Антиохийской Православной Церковью. С целью преодоления разделения обе Церкви в 1995 году основали совместную комиссию, которая работает над достижением этой задачи.
Анатолий Бабинский
Источник: журнал «Патріярхат»