Ликвидация УГКЦВ статье Святослава Липовецкого, переведенной нами с украинского, освещается нелегкая история унийной православной Киевской Церкви, сегодня известной как Украинская греко-католическая церковь. В частности, рассматриваются три крупнейшие за ее историю попытки ликвидировать церковь, насильно присоединив ее к Русской православной церкви. Однако насилием никакие церковные вопросы положительно решиться не могут, ведь по христианскому учению, цель никогда не оправдывает средств. История УГКЦ лишний раз подтверждает это.

Три «ликвидации» УГКЦ.
К 20-летию восстановления Украинской греко-католической церкви 

Украинская греко-католическая церковь является особым светочем не только в религиозной, но и в национальной жизни Украины. Одним из свидетельств сего являются упорные попытки сначала царского, а затем советского режима ликвидировать УГКЦ. После 1946 года Греко-католическая церковь Украины была наиболее преследуемой религиозной общиной в мире. Однако в декабре 1989-го церковь вышла из подполья и вполне официально восстановилась. 

Полоцкий Собор 

Униатская церковь возникла в 1569 году после союза (унии) Киевской православной митрополии с Римом (автор допускает распространенную ошибку — в действительности никакая «новая» церковь не возникла, но произошло изменение канонического статуса в связи с возвращением из раскола, — прим. переводчика). На протяжении нескольких веков церкви выпало пережить непростые времена как во внутриукраинских отношениях, так и в отношениях с католическими и православными соседями. Но период настоящих испытаний начался после трех разделов Польши в конце XVIII века. Тогда церковь, как и вся Украина, оказалась разделенной между двумя империями — Российской и Австро-Венгерской. И если во второй империи церкви удалось сохраниться и развиться, то Российская империя использовала разнообразные средства для ее уничтожения. 

Первый значительный удар по униатам нанесла царица Екатерина II. Именно под ее протекторатом в 1794 году была основана «миссия Садковского» — православная структура, которая под руководством епископа Переяславского и Бориспольского Виктора Садковского переводила униатов в православие. Благодаря этой миссии униаты всего за два года потеряли более 2300 церквей. Екатерине II удалось также уничтожить почти всю иерархию «католиков восточного обряда». Ведь ее приспешники ликвидировали все епархии, кроме Полоцкой. А Киевскому митрополиту запретили находиться в Киеве. 

Во время правления императоров Павла I и Александра I позиции Униатской церкви несколько восстановились. Вместе с приходом к власти Николая I был вновь применен ряд ограничений для униатов. Хуже всего, что эти меры поддержал униатский епископ Иосиф Семашко. Впрочем, открытая расправа началась в 1831 году, после неудачного польского восстания. Первыми испытали репрессии монахи-василиане, монастыри которых еще в 1772 году насчитывали 1235 монахов на данной территории. В 1832-м власти Российской империи ликвидировали их конгрегации. Тогда же были закрыты все католические школы и семинарии, а так называемую «греко-соединенную» (термин греко-католики был введен в Австро-Венгрии) церковную Коллегию подчинили Святейшему Синоду Московской церкви. 

В 1837 году трое униатских епископов — Семашко, Лужинский и Зубко — обратились к духовенству. Они потребовали согласиться на перевод их приходов в синодальное православие и подписаться под соответствующим актом. Вскоре более 160 «упорствующих» священников депортировали в Сибирь. Однако дело «воссоединения» усложнил пожилой митрополит Иосафат Булгак, который, находясь в Петербурге, категорически отказался от ликвидации унии. Только его смерть в 1838 году открыла путь к «воссоединению». Торжественные похороны и могила при монастыре Александра Невского, где хоронили православных митрополитов, должны были стать для народа свидетельством, что Булгак в конце жизни перешел в русское синодальное православие. 

12-13 февраля 1839 года в Полоцке состоялся собор Униатской церкви. На нем трое епископов и 21 представитель высшего духовенства от имени 1305 священников, которых «убедили» присоединиться, утвердили «Синодальный акт» о «возвращении к православию». Однако последний удар по Униатской церкви в России был нанесен в 1875 году. Тогда ликвидировали Холмскую епархию, которая располагалась на территории так называемого «Варшавского княжества». 

Львовский «самороспуск» 

Иной была судьба греко-католиков в Галиции. Учитывая события, происходившие в России, австрийское правительство в 1807 году добилось восстановления Галицкой митрополии. Это обеспечило дальнейшее развитие Украинской греко-католической церкви. Проблемы в УГКЦ возникли в часы I Мировой войны — как только на территорию Галичины вошли российские войска. Тогда арестовали и отправили в Россию Галицкого митрополита Андрея Шептицкого. Несмотря на статус заключенного, Шептицкому удалось восстановить греко-католическую иерархию в России. 

Следующий приход российского режима, на этот раз в виде большевиков, произошел с началом II Мировой войны. Его основной удар по греко-католицизму пришелся на 1945-1946 годы. Это не значит, что прежде не было репрессий и преследований. Просто после завершения войны исчезли основные препятствия для ликвидации УГКЦ. 1 ноября 1944 умер чрезвычайно популярный в народе митрополит Шептицкий. А в феврале 1945 года на Ялтинской конференции западные союзники согласились на аннексию Галичины Советским Союзом. 

В апреле 1945-го, арестовав митрополита Иосифа Слипого, всех епископов и часть духовенства, НКВД взялся за операцию прямой ликвидации греко-католической церкви. Для этого была создана «инициативная группа» из числа духовенства, которая должна была вести работу по присоединению УГКЦ к Русской православной церкви. Однако еще более интенсивно в этот период работали органы безопасности, которые находили дополнительные аргументы для «упорствующих», как их называли, священников. 

Несмотря на официальные протесты греко-католиков, власти постановили провести «воссоединение» УГКЦ и РПЦ в 1946 году — в год 350-летия Брестской унии. Для этого был подобран и соответствующий день — первое воскресенье пасхального поста или неделя Православия. Интересно, что в этот же день был организован Собор в Полоцке в 1839 году. Кстати, в этот день читают анафему всем раскольникам. На этот раз бывшие священники-униаты должны были бы «проклясть» гетмана Мазепу. 

Единственной проблемой в подготовке Собора стала нехватка епископов (они же были арестованы). Но НКВД за месяц до Собора решил эту проблему. Тогда представители «инициативной группы» в Киеве совершили чин присоединения к православной церкви, а два неженатых священника — отцы Михаил Мельник и Антоний Пельвецкий — стали епископами РПЦ. 

Накануне Собора львовская газета «Свободная Украина» опубликовала обвинения прокуратуры заключенным греко-католическим епископам. Это стало предупреждением для духовенства, которое осталось на свободе. Собор состоялся 8-10 марта 1946 года. НКВД организовал там «чрезвычайные меры безопасности». Часть духовенства свезли во Львов, даже не сообщая, куда их везут. 

С точки зрения как православия, так и католицизма Собор не может действовать, если его созывают и проводят иерархи иной церкви. А организаторы Собора на момент его проведения были священниками или епископами Русской православной церкви. В те годы все епископы УГКЦ и около 350 священников были репрессированы и отбывали наказание. Для церкви начался период подполья, или же катакомб. 

«Воссоединение» на Чернечьей горе 

Еще одной проблемой для большевиков стала греко-католическая церковь на Закарпатье. Как ни странно, она имела свою отдельную «униатскую» историю. Поскольку Закарпатье долгое время находилось вне остальных украинских земель, уния местных священников с католической иерархией состоялась в Ужгороде в 1646 году. Весь этот период Мукачевская епархия не подчинялась ни Киевскому, ни Галицкому митрополитам. Однако о влиянии церкви в крае свидетельствует тот факт, что ужгородский замок еще с XVIII века служил семинарией для местных униатов. А уже в 1939 году, провозглашая независимость Карпатской Украины, закарпатцы избрали своим президентом именно греко-католического священника — отца Августина Волошина. 

Приход «советов» на Закарпатье осенью 1944 года совпал с назначением нового епископа — владыки Феодора Ромжи, который активно, по-пастырски, работал с верными. Основной «сценой» для драмы местной греко-католической церкви стал монастырь святого Николая, расположенный на Чернечьей горе возле Мукачево. 28 августа 1946, на Успение Богородицы, владыка Ромжа проповедовал здесь для 50 тысяч верующих. Не имея возможности «убедить» владыку и его священников, большевики весной 1947 года захватили монастырь святого Николая. Именно здесь планировалось провозгласить для верных акт присоединения к русской церкви. С этой целью пригласили православных епископов и бывших греко-католических священников из Галичины. Но во время очередного паломничества, 28 августа 1947 года, тысячи паломников прошли мимо монастыря и двинулись в Мукачевский храм. 

Получив санкции высшего партийного руководства, 27 октября 1947 МГБ осуществляет покушение на владыку Феодора. Когда он возвращался из одного сельского прихода, на запряженную лошадьми деревянную повозку епископа на лесной дороге наехал грузовик. Несмотря на мощный удар, а также на то, что сотрудники МГБ железными кольями избили раненого епископа, Феодор Ромжа выжил. Его привезли в больницу. Чтобы завершить «дело», 1 ноября ему ввели смертельную инъекцию. Примечательно, что открытый протест против таких действий МГБ выразили даже трое епископов РПЦ. 

Смерть епископа не принудила греко-католических священников к сотрудничеству, поэтому на Закарпатье не удалось «ликвидировать» церковь по львовскому сценарию. Двух самых влиятельных священников — Александра Хиру и Николая Мурания — осудили на 25-летние сроки, а 93 священника края погибли в тюрьмах и концлагерях. 

Лишив Мукачевскую епархию руководства, уния была ликвидирована путем подписания акта о переходе греко-католиков в РПЦ. Этот процесс возглавил отец Кондратович, который, между прочим, был членом Коммунистической партии Венгрии. Формально акт зачитали опять же на Успения Богородицы, 28 августа, теперь уже 1949 года, в монастыре святого Николая, что на Чернечьей горе. Под актом подписались менее половины закарпатского духовенства. Большинство из них впоследствии раскаялись и вернулись в подпольную греко-католическую церковь. Как и на Галичине, греко-католики Закарпатья мужественно пережили пятидесятилетие преследований в катакомбах...


Источник: Газета «Україна Молода», № 225 от 02.12.2009 г.