В Верховной Раде Украины зарегистрирован проект постановления о предоставлении Украинской греко-католической церкви статуса репрессированной. Если народные избранники поддержат данную инициативу, то таким образом будет восстановлена историческая справедливость по отношению к одной из крупнейших христианских церквей, без которой невозможно представить религиозную, духовную и культурную жизнь Украины. УГКЦ: путь от катакомб до патриархата
Богдан ЧЕРВАК, прихожанин церкви св. Николая Чудотворца на Аскольдовой могиле, г. Киев
В Верховной Раде Украины зарегистрирован проект постановления о предоставлении Украинской греко-католической церкви статуса репрессированной. Если народные избранники поддержат данную инициативу, то таким образом будет восстановлена историческая справедливость по отношению к одной из крупнейших христианских церквей, без которой невозможно представить религиозную, духовную и культурную жизнь Украины.
Знаменательно, что мероприятия по предоставлению УГКЦ статуса репрессированной проходят в год, когда сама церковь отмечает печальный и знаковый для своей истории юбилей. Двадцать лет назад закончился сложный и драматический период легализации УГКЦ, или, как говорят верующие церкви, «выхода из катакомб».
Инициатива урегулирования на государственном уровне статуса УГКЦ принадлежит Львовскому, Тернопольскому и Ивано-Франковскому областным советам, которые на своих сессиях практически единодушно приняли обращение к Президенту Украины, парламенту с просьбой инициировать на общегосударственном уровне «процесс восстановления исторической справедливости относительно УГКЦ и признания за ней статуса репрессированной».
Не осталась в стороне от проблемы сама УГКЦ. Сначала секретарь Синода Епископов владыка Богдан (Дзюрах) в интервью СМИ отметил, что «вследствие ужасных репрессий церковь пострадала не только морально, духовно, когда были уничтожены структуры церкви, священство, репрессированы верующие и духовенство. Но также было утрачено много материального достояния... Потому, если будет признан официально статус репрессированной Церкви, надеемся также, что будет признано право на определенную реституцию». Впоследствии глава УГКЦ блаженнейший Любомир отметил, что церкви было бы легче жить и работать, если бы она имела необходимые имущественные средства. «Тогда бы мы имели средства для лучшего строительства и развития Украинского католического университета, могли бы организовывать дома для престарелых, для сирот, для тех, кто остался один после развода и так далее», — объяснил предстоятель УГКЦ.
Во имя правды нужно напомнить, что первым высоким чиновником, констатировавшим одну из наиболее болезненных проблем греко-католиков, был президент Леонид Кучма, назвавший в свое время УГКЦ неотъемлемой частью духовной жизни и полноправным субъектом украинской истории, из которой эта церковь когда-то «была грубо вытолкнута». Однако во время своего президентства он так и не сделал необходимых шагов, чтобы восстановить историческую справедливость.
Недавно с аналогичным по своему содержанию заявлением выступил действующий Президент Виктор Ющенко. Кроме того, он отметил «подвиги Украинской греко-католической церкви, ее иерархов, священнослужителей, всех верующих» и подчеркнул, что «в самые черные времена она стала опорой нации и сохраняет эту миссию до сих пор».
Следовательно, надеемся, что уже нынешний глава государства приложит практические усилия для восстановления справедливости по отношению к одной из церквей киевской традиции.
Без сомнения, переломным моментом в истории УГКЦ стал 1946 год. Именно в этом году была «отменена» уния, на которой Украинская греко-католическая церковь официально приступила к церковному единству с Апостольским престолом и была насильственно присоединена к Русской православной церкви. Собственно, после этого «воссоединения» и начался массовый террор против УГКЦ, который и заставил ее перейти на нелегальное положение.
Репрессивные органы коммунистической власти действовали быстро и, как правило, эффективно. Сразу же были арестованы и репрессированы десять епископов, 1400 священников, 800 монахов и монахинь УГКЦ, включительно с тогдашним главой церкви митрополитом Иосифом Слепым. Параллельно проводились репрессии против гражданского населения, прежде всего тех, кто ревностно придерживался гонимой веры.
Важно отметить, что зачистки структур УГКЦ происходили не только в Западной Украине, где проживало большинство украинских греко-католиков. В 1949 году состоялся насильственный переход греко-католиков в православие в Закарпатье. Более того, с помощью спецслужб была ликвидирована Перемышльская епархия, часть которой осталась за пределами Советской Украины, в частности, в Польше, однако находилась в сфере воздействия СССР. После этих акций Греко-католическая церковь в Советском Союзе оказалась вне закона.
Так перед обескровленной церковью предстала страшная дилемма: прекратить свое существование, или по примеру ранних христиан перейти в «катакомбы», то есть на подпольное существование. Был избран второй путь.
Особенно катакомбная жизнь оживилась после хрущевской оттепели, когда из сталинских концлагерей вернулись многие священники, в частности епископы Иван Лятишевский и Николай Чернецкий. Это дало возможность основывать катакомбные церкви и монастыри практически на всей Западной Украине, а греко-католическое движение стало массовым. Божественные литургии происходили не только в домах мирян или в закрытых властью церквях, но и в традиционных для греко-католиков местах — Зарванице, Крехове и Гошове.
Также действовали подпольные семинарии, в которых проводилось Богословское обучение. В разные годы подготовкой душпастырей занимались о. Михатл Косило, о. Евстахий Смаль, о. Евгений Пелех, о. Василий Семенюк, о. Антоний Масюк, о. Николай Куц, еп. Величковский, еп. Василик, еп. Дмитерко и другие. Все они выделялись самопосвящением и жертвенностью, своим примером скрепляли мирян в вере и дарили надежду на воскрешение церкви.
В катакомбных условиях существовала монашеская жизнь. Монахи и монахини ходили в гражданской одежде, работали учителями, медиками, обычными рабочими, тайно выполняя свое духовное служение. Подпольный монастырь существовал там, где проживало как минимум несколько лиц монашеского сана.
Верные УГКЦ отличались особой гражданской активностью и мужественностью. Несмотря на преследования и реальную возможность быть арестованными, они сопротивлялись разграблению храмов, попыткам власти использовать церкви в хозяйственных целях. При этом прибегали к забастовкам и другим действенным методам сопротивления. Так, в селе Тисменица Ивано-Франковской области крестьяне, защищая церковь от разрушителей, прогнали милицию и закрылись в храме. Осада длилась три дня. За это был арестован организатор Владимир Василик и осужден на семь лет лагерей строгого режима. Широкую огласку получило обращение священника катакомбной греко-католической церкви Григория Будзинского к Генеральному Прокурору СССР с протестом против преследований его по религиозному признаку.
В 1963 году на волю вышел Иосиф Слепой, который усилился в Риме. Митрополит, а впоследствии патриарх и кардинал И. Слепой добился того, что вопрос положения УГКЦ в СССР получил международную огласку. Его обращения и выступления «На трибунале им. А. Сахарова», «К католическим деятелям», «Церковь мучеников» распространялись в свободном мире и имели значительный международный резонанс среди лидеров многих влиятельных стран. Это привело к тому, что правительство ЧССР во главе с Александром Дубчеком в январе 1968 года легализировало УГКЦ и дало разрешение на восстановление Пряшевской епархии.
В самой Украине участились обращения к органам государственной власти с требованиями регистрации греко-католических общин. Особенно много петиций давали в конце 70-х и в начале 80-х годов.
Началом выхода УГКЦ из подполья можно считать 1987 год, когда к греко-католическому движению приобщились известные диссиденты Вячеслав Чорновил, Михаил Горынь, Иван Гель, Степан Хмара, при содействии которых была создана Инициативная группа для защиты прав верующих и церкви, трансформировавшаяся в Комитет защиты УГКЦ. Это дало возможность в августе 1987 года собрать десятки тысяч подписей под открытым письмом о выходе УГКЦ из подполья. В это же время проходило празднование 1000-летия Крещения Украины-Руси, поездки епископов в Москву, голодовка на Арбате, открытые греко-католические службы, многолюдные походы в церковь Юра во Львове. В конце концов, 20 декабря 1989 года украинские греко-католики официально зарегистрировались как религиозное объединение.
Весной 1991 года Мирослав-Иван кардинал Любачивский, тогдашний Глава УГКЦ, вернулся из эмиграции в свою резиденцию во Львове. Сегодня главой Украинской греко-католической церкви является Верховный Архиепископ Любомир кардинал Гузар. С 21 августа 2005 года резиденция Главы УГКЦ находится в Киеве. УГКЦ — крупнейшая Католическая Церковь восточного обряда, насчитывающая почти шесть миллионов верующих.
С расстояния времени можно и нужно сделать надлежащие выводы из катакомбного прошлого УГКЦ. Прежде всего, нужно отметить, что драма УГКЦ стала возможной из-за безгосударственного статуса украинского народа. Отсутствие собственного государства повлекло за собой жестокий террор со стороны коммунистического режима, для которого УГКЦ была символом духовной независимости украинцев, их стремления жить в самостоятельной стране. Деятельность УГКЦ в «катакомбах» была составной частью национально-освободительной борьбы украинского народа, а поэтому находила поддержку среди широких масс в Украине и за границей. Вполне справедливо утверждает И. Гель, стоявший у истоков греко-католического движения в конце прошлого века: «Хочу отметить, что борьба за УГКЦ была одновременно борьбой за свободу совести и украинскую государственность. Поэтому мы должны помнить о той национальной трагедии и приравнять ее по намерениям к Голодомору, к репрессиям 1937—1938 годов».
Сегодня перед УГКЦ стоят новые вызовы. Один из них — признание патриархата Украинской греко-католической церкви, что, по словам патриарха Иосифа Слепого, станет «плодом созревшего сознания» нашего народа. Очевидно, что церковь, прошедшая испытание «катакомбами», сможет дать достойный ответ и на этот вызов.