Die Kirche des russischen Generalstabs: Eine öffentliche Selbstentlarvung

Das Moskauer Patriarchat hat sich so sehr in seiner Rolle als geistliche Abteilung der russischen Armee eingerichtet, dass es offenbar endgültig verlernt hat, kirchliche Kanones von Befehlen des Generalstabs zu unterscheiden. Wo einst theologische Argumentation und Kenntnis der Heiligen Überlieferung erforderlich waren, genügt es heute, ein Territorium zum eigenen zu erklären, Andersdenkende zu Schismatikern und ihre Sakramente für ungültig zu erklären. Doch die militärische Logik, die sich für die Verwaltung besetzter Gebiete so gut eignet, lässt sich nur schwer mit der orthodoxen Ekklesiologie vereinbaren. Und wenn der Heilige Synod versucht, ihr die Form eines kanonischen Beschlusses zu geben, entsteht weniger eine Handreichung für den Klerus als vielmehr eine öffentliche Selbstentlarvung.

Die Synode gegen das Buch der Kanones

Am 22. Oktober 2026 verabschiedete der Heilige Synod der Russischen Orthodoxen Kirche die „Anweisungen zur Aufnahme von Personen aus ukrainischen schismatischen Strukturen, die sich der Russischen Orthodoxen Kirche anschließen möchten“ (Protokoll Nr. 83). Das Dokument ist weniger wegen seines Inhalts bemerkenswert als wegen der erstaunlichen Selbstsicherheit, mit der seine Verfasser ihre Unkenntnis ebenjener Heiligen Überlieferung demonstrieren, zu deren Hütern sie sich selbst erklären.

Man sollte meinen, wer sich anschickt, andere in kanonischer Rechtskunde zu unterweisen, täte gut daran, sich zunächst selbst mit dem Gegenstand vertraut zu machen. Zumal es sich nicht um die Privatmeinung eines Gemeindepfarrers handelt, sondern um einen offiziellen Beschluss des Heiligen Synods. Doch im Moskauer Patriarchat scheint man beschlossen zu haben, dass der patriarchale Segen nicht nur zur Veröffentlichung eines Dokuments ausreicht, sondern seine Verfasser auch von der Notwendigkeit entbindet, die Kanones zu kennen.

Das Bemerkenswerteste daran ist, dass die Verfasser uns selbst eine ausgezeichnete Gelegenheit bieten, ihre Kompetenz zu überprüfen. Sie haben nicht nur ihre Haltung gegenüber der Orthodoxen Kirche der Ukraine dargelegt, sondern diese auch mit konkreten Vorschriften versehen, anhand deren sich die Moskauer kanonische Weisheit mit dem tatsächlichen Inhalt der kirchlichen Überlieferung vergleichen lässt.

Nun gut, nutzen wir diese Gelegenheit. Schlagen wir das Buch der Kanones auf und sehen wir nach, mit welcher Sicherheit diejenigen es auslegen, die offenbar darauf vertrauten, dass niemand dies tun würde.

Eine Taufe, die nicht in Moskau registriert wurde

Beginnen wir mit dem Eindrucksvollsten. Abschnitt 5.2 des Dokuments schreibt vor, alle erneut zu taufen, die in der Orthodoxen Kirche der Ukraine (OKU), der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats (UOK-KP) oder der Ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche (UAOK) getauft wurden. Ohne Rücksicht auf die Umstände, den Zeitpunkt, die Person des Taufspenders oder die Einhaltung des orthodoxen Ritus. Die Begründung ist immer dieselbe: In diesen Strukturen fehle angeblich die apostolische Sukzession.

Schon hier drängt sich der Verdacht auf, dass die Verfasser mit der Veröffentlichung ihrer Anweisung etwas voreilig waren und sich nicht ausreichend mit der Materie beschäftigt haben. Denn die apostolische Sukzession des Priestertums und die Gültigkeit der Taufe sind nicht dasselbe. Das weiß jeder, der auch nur oberflächlich mit der orthodoxen Sakramentenlehre vertraut ist.

Beispielsweise lässt die Russische Orthodoxe Kirche selbst eine von einem Laien gespendete Taufe in Todesgefahr zu. Sind die erforderlichen Bedingungen erfüllt, wird eine solche Taufe nicht wiederholt, wenn der Betreffende am Leben bleibt. Das Fehlen der Priesterweihe beim Taufspender macht die Taufe also nicht schon an sich ungültig. Warum sollte dann die Nichtanerkennung der Weihe eines Priesters der OKU automatisch das von ihm gespendete Sakrament ungültig machen? Eine scheinbar elementare Frage. Doch dem Dokument nach zu urteilen, ist sie seinen Verfassern nicht in den Sinn gekommen.

Schlagen wir das Buch der Kanones auf. Der siebte Kanon des Zweiten Ökumenischen Konzils schreibt vor, Arianer, Makedonianer und bestimmte andere Gruppen durch Myronsalbung aufzunehmen, ohne die Taufe zu wiederholen. Der fünfundneunzigste Kanon des Konzils in Trullo bestätigt diesen differenzierten Ansatz. Wohlgemerkt: Hier geht es um Anhänger von Lehren, die tatsächlich vom orthodoxen Glaubensbekenntnis abwichen, und nicht um orthodoxe Christen, die einer von Moskau nicht anerkannten Jurisdiktion angehören.

Gewiss gab es in der orthodoxen Tradition unterschiedliche Formen der Aufnahme nichtorthodoxer Christen, und die Anerkennung einer zuvor gespendeten Taufe bedeutete nicht immer ein einheitliches Verständnis ihres sakramentalen Status. Doch selbst unter Berücksichtigung dieser Einschränkungen bleibt eines offensichtlich: Die kirchlichen Kanones kennen keine universelle Formel nach dem Muster „Keine von uns anerkannte apostolische Sukzession – also muss erneut getauft werden“. Eine solche Formel müssten die Verfasser erst noch begründen. Stattdessen haben sie sie einfach zur kanonischen Norm erklärt.

Besonders aufschlussreich ist Abschnitt 5.3. War jemand zuvor Katholik oder Protestant und schloss sich anschließend der OKU an, soll er nach den Regeln aufgenommen werden, die für seine frühere Konfession gelten. Das bedeutet, dass eine außerhalb der orthodoxen Einheit gespendete Taufe unter bestimmten Bedingungen berücksichtigt werden kann. Eine nach orthodoxem Ritus von einem orthodoxen Geistlichen gespendete Taufe, der den orthodoxen Glauben bekennt, dagegen nicht.

Es ergibt sich ein erstaunliches Bild: Ein Katholik hat beim Übertritt zur Russischen Orthodoxen Kirche bessere Chancen, seine Taufe behalten zu dürfen, als ein orthodoxer Ukrainer. Das Moskauer Patriarchat scheint ein neues Kriterium für die Gültigkeit von Sakramenten erfunden zu haben: den Grad der administrativen Zuverlässigkeit ihres Spenders.

Doch das Interessanteste kommt erst noch. Der siebenundvierzigste Apostolische Kanon lautet:

„Wenn ein Bischof oder Presbyter jemanden, der wahrhaftig die Taufe empfangen hat, erneut tauft oder jemanden, dessen Taufe durch Gottlose verunreinigt wurde, nicht tauft, so soll er abgesetzt werden.“

Mit anderen Worten: Die erneute Taufe eines tatsächlich getauften Menschen ist keine harmlose pastorale Vorsichtsmaßnahme, sondern eine Handlung, für die der Kanon die Amtsenthebung vorsieht. Um diesen Kanon auf einen konkreten Fall anzuwenden, muss selbstverständlich die Gültigkeit der ursprünglichen Taufe festgestellt werden. Doch genau das tun die Moskauer Anweisungen nicht. Sie ersetzen die Prüfung durch eine bedingungslose Verwaltungsvorschrift. Im Ergebnis verlangt die Synode der Russischen Orthodoxen Kirche von Priestern Handlungen, die bei Gültigkeit der ursprünglichen Taufe unmittelbar unter das Verbot des Apostolischen Kanons fallen. Und sie tut dies, ohne im Dokument selbst eine überzeugende kanonische Begründung für deren Ungültigkeit vorzulegen.

Man muss die Eleganz dieser Konstruktion würdigen: Die kirchliche Autorität erklärt eine fremde Taufe für ungültig, verlangt daraufhin ihre Wiederholung und begegnet jedem Einwand mit dem Verweis auf ihre eigene Erklärung. Die kanonische Argumentation schließt sich zu einem vollkommenen Kreis, aus dem die Notwendigkeit, irgendetwas zu beweisen, vorsorglich ausgeschlossen wurde. Doch dieser Kreis hat eine unangenehme Eigenschaft: Er setzt den 47. Apostolischen Kanon nicht außer Kraft.

Deshalb sollten die Verfasser zunächst nicht klären, wer noch alles erneut getauft werden muss, sondern ob sie ihren eigenen Klerus nicht der Gefahr aussetzen, eine kanonisch verbotene Handlung zu begehen. Denn wenn die ursprüngliche Taufe gültig ist, stellt sich die Frage nach der Verantwortung für ihre Wiederholung nicht mehr gegenüber den ukrainischen „Schismatikern“, sondern gegenüber den Verfassern der synodalen Anweisung selbst. Und dann ergibt sich eine wahrhaft bemerkenswerte Situation: Ein Dokument, das den Klerus zur Einhaltung der Kanones anleiten soll, könnte sich als Anleitung zu deren Verletzung erweisen.

Apostolische Sukzession mit Moskauer Meldeadresse

Mit der Taufe wären wir also fertig. Sehen wir nun, was die Moskauer Kanonisten für die Geistlichen vorbereitet haben.

Abschnitt 4.2.2 schreibt vor, Personen, die in ukrainischen „schismatischen Strukturen“ geweiht wurden, ausschließlich als Laien aufzunehmen. Priester und Bischöfe gibt es dort folglich nicht. Es gibt lediglich Menschen, die aufgrund eines Missverständnisses liturgische Gewänder tragen, Gottesdienste feiern und sich für Geistliche halten. Und das alles nur, weil Moskau ihre Weihen nicht anerkennt.

Man sollte meinen, vor einer derart kategorischen Behauptung wäre es angebracht, zumindest die Herkunft der betreffenden bischöflichen Sukzessionslinien zu untersuchen. Doch historische Umstände scheinen die Arbeit der Verfasser lediglich zu erschweren.

Nehmen wir Filaret Denyssenko. Seine Bischofsweihe empfing er 1962 in der Russischen Orthodoxen Kirche. Später wurde er Metropolit von Kiew, patriarchaler Thronverweser und 1990 einer der Kandidaten für den Moskauer Patriarchenthron. Jahrzehntelang bestanden in Moskau keinerlei Zweifel an seiner bischöflichen Würde. Dann kam es zu einem kirchlichen Konflikt, gefolgt von der Amtsenthebung und Exkommunikation, die später vom Ökumenischen Patriarchat angefochten und revidiert wurden. Die Rechtmäßigkeit dieser Entscheidungen ist Gegenstand einer ernsthaften kanonischen Auseinandersetzung. Doch es gibt ein Detail, das sich durch keinen Synodalbeschluss aus der Welt schaffen lässt: die historische Tatsache, dass Filaret seine Bischofsweihe in der Russischen Orthodoxen Kirche selbst empfangen hat.

Man kann darüber streiten, ob ein abgesetzter Bischof weiterhin das Recht besitzt, Weihen zu spenden, welche Folgen seine Suspendierung hat und ob Konstantinopel berechtigt war, ihn in seiner Würde wiederherzustellen. Doch all dies sind Fragen des kanonischen Status und der Amtsbefugnisse. Sie sind nicht gleichbedeutend mit der Behauptung, eine entsprechende Linie bischöflicher Sukzession habe niemals existiert.

Um diesen Unterschied zu verstehen, braucht man keinen Doktortitel im kanonischen Recht. Es genügt, zwischen einer historischen Tatsache, sakramentaler Gültigkeit und kanonischer Rechtmäßigkeit zu unterscheiden. Drei Begriffe, die in den Moskauer Anweisungen mit erstaunlicher Leichtigkeit zu einem einzigen verschmelzen.

Doch die Sache beschränkt sich nicht auf Filaret. Unter den Teilnehmern des Vereinigungskonzils vom 15. Dezember 2018 befanden sich zwei damals amtierende Bischöfe der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats: Metropolit Symeon (Schostazkyj) von Winnyzja und Metropolit Alexander (Drabynko) von Perejaslaw-Chmelnyzkyj. Beide hatten ihre Bischofsweihe in genau jener kirchlichen Struktur empfangen, deren apostolische Sukzession Moskau vermutlich vorläufig noch anerkennt. Und genau hier gerät das Moskauer kanonische Denken endgültig in eine Sackgasse. Diese beiden Bischöfe bedurften weder einer Wiederherstellung ihrer bischöflichen Würde noch einer erneuten Weihe. Sie beteiligten sich an der Gründung der OKU als Bischöfe, deren Weihen bis dahin vom Moskauer Patriarchat anerkannt worden waren. Die Suspendierung erfolgte erst nach dem Vereinigungskonzil.

Was geschah also mit ihrer apostolischen Sukzession? Verschwand sie in dem Augenblick, als sie die Sophienkathedrale betraten? Verflüchtigte sie sich bei der Wahl des Oberhaupts? Oder hörte sie nach der Unterzeichnung des entsprechenden Beschlusses der Synode der Ukrainischen Orthodoxen Kirche auf zu existieren?

Man kann die kanonische Rechtmäßigkeit ihres Übertritts bestreiten und die anschließenden Suspendierungen für gerechtfertigt halten. Doch um zu behaupten, sie hätten niemals eine gültige bischöfliche Würde besessen, müsste man die eigenen Weihen des Moskauer Patriarchats infrage stellen. Waren ihre Bischofsweihen aber gültig, dann müssen die Verfasser der Anweisungen erklären, durch welchen kanonischen Mechanismus ein Wechsel der Jurisdiktionszugehörigkeit eine historisch unbestreitbare apostolische Sukzession in eine nicht existente verwandelt hat.

Offenbar geht die Moskauer Sakramententheologie davon aus, dass die Gnade der Bischofsweihe die erstaunliche Fähigkeit besitzt, einen Bischof beim Überschreiten einer Verwaltungsgrenze eigenständig zu verlassen. Es bleibt nur zu klären, ob für sie auch ein Verfahren zur erneuten Registrierung vorgesehen ist.

Gewiss ist die Geschichte der ukrainischen kirchlichen Strukturen nicht einheitlich. Die eigenmächtigen Bischofsweihen der UAOK von 1921 werfen tatsächlich besondere Fragen hinsichtlich der Sukzession auf. Doch die Geschichte der UAOK erschöpft sich nicht in den Ereignissen von 1921, und die Hierarchie des Kiewer Patriarchats hat einen anderen Ursprung. All diese Linien in eine einzige Kategorie einzuordnen und ihnen gleichermaßen die Sukzession abzusprechen, ist keine kanonische Analyse, sondern deren Verweigerung.

Wenden wir uns nun dem Ersten Ökumenischen Konzil zu. Sein achter Kanon, der die Aufnahme der Novatianer behandelt, sieht unter bestimmten Bedingungen die Möglichkeit vor, deren Geistliche im Klerus zu belassen. Das Konzil hielt es offenbar nicht für notwendig, jeden Kleriker einer abgespaltenen Gemeinschaft automatisch zum Laien zu erklären. Dieser Kanon bedeutet selbstverständlich keine bedingungslose Anerkennung sämtlicher Weihen außerhalb der kirchlichen Gemeinschaft. Er zeigt jedoch überzeugend, dass die Alte Kirche zwischen unterschiedlichen Fällen zu unterscheiden wusste und Wege zur Wiederherstellung der Einheit fand, ohne zuvor empfangene Weihen zwangsläufig zu verneinen.

Für die Moskauer Verfasser ist alles wesentlich einfacher. Erkennt das Moskauer Patriarchat eine Weihe nicht an, dann existiert sie nicht. Und wenn sich morgen die kirchlichen Beziehungen ändern und die Gemeinschaft wiederhergestellt wird? Wird sich dann herausstellen, dass der Laie von gestern wieder zum Priester geworden ist? Wenn ja, was genau hat sich verändert: seine Weihe oder die Entscheidung der Kirchenleitung?

Genau hier zeigt sich das eigentliche theologische Problem des Dokuments. Die kanonische Autorität bestimmt tatsächlich das Recht zur Ausübung des geistlichen Amtes, untersucht Verstöße und entscheidet über die Wiederherstellung kirchlicher Gemeinschaft. Doch sie ist nicht die Quelle des Weihesakraments selbst. Ein Bischof erhält seine apostolische Sukzession nicht aus einer Kanzlei, und kirchliche Jurisdiktion ist keine Lizenz zum Besitz der Gnade.

Hinzu kommt, dass die OKU bereits in eucharistischer Gemeinschaft mit den Patriarchaten von Konstantinopel und Alexandria sowie mit den Kirchen Griechenlands und Zyperns steht. Folglich lässt sich die Frage ihrer Hierarchie nicht durch die bloße Erklärung einer einzelnen Ortskirche entscheiden, dass diese Hierarchie überhaupt nicht existiere. Wir haben es mit einem innerorthodoxen kanonischen Streit zu tun, in dem Moskau eine Streitpartei ist und nicht die oberste Gerichtsinstanz.

Doch die Moskauer Anweisungen folgen einer anderen Logik. Zunächst wird die administrative Nichtanerkennung in die Leugnung des geistlichen Amtes verwandelt, anschließend dient diese Leugnung als Begründung für die Ungültigkeit der Sakramente. Die Ungültigkeit der Sakramente wiederum soll die ursprüngliche administrative Nichtanerkennung bestätigen. Das System ist makellos – vorausgesetzt, niemand stellt Fragen.

Es bleibt nur zu bedauern, dass die Väter der Ökumenischen Konzilien nicht auf die Idee kamen, einen so praktischen Grundsatz zu formulieren: Apostolische Sukzession besteht genau so lange, wie das Moskauer Patriarchat sie anerkennt.

Allerdings haben die Apostel, soweit bekannt, keine Lizenzabteilung für die künftige Patriarchatsverwaltung eingerichtet.

Kanonisches Territorium, das dort endet, wo Moskauer Interessen beginnen

Wenden wir uns nun der Geografie zu. Offenbar steht auch sie in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Heil der Seele. Im dritten Abschnitt der Anweisungen wird Priestern empfohlen, den Ukrainern zu erklären: „Da Sie sich auf dem kanonischen Territorium der Russischen Orthodoxen Kirche befinden, können Sie die Fülle der kirchlichen Gemeinschaft nur in Einheit mit ihr erfahren.“ Eine wunderbare Formel, insbesondere wenn man nicht danach fragt, wer eigentlich festgelegt hat, dass die Ukraine zum Moskauer Patriarchat gehört, und weshalb diese Behauptung als unbestreitbar gelten soll.

Erinnern wir daran, dass das Ökumenische Patriarchat 2018 die kanonische Bewertung des Akts von 1686 revidierte, seine Jurisdiktionskompetenz hinsichtlich der Metropolie Kiew wiederherstellte und der Orthodoxen Kirche der Ukraine anschließend die Autokephalie verlieh. Moskau widersprach dem. Folglich handelt es sich um einen innerorthodoxen kanonischen Streit. Die Verfasser der Anweisungen zogen jedoch eine einfachere Lösung vor: Sie erklärten die Position einer der Streitparteien zur endgültigen Entscheidung der Frage.

Warum sollte man sich schließlich mit der Untersuchung historischer Dokumente und kanonischer Präzedenzfälle abmühen, wenn man den Gläubigen einfach mitteilen kann, dass sie sich auf dem eigenen Territorium befinden?

Nehmen wir dennoch für einen Augenblick an, die Moskauer Auslegung der kanonischen Grenzen sei vollkommen richtig. Selbst dann folgt aus der territorialen Zugehörigkeit keineswegs, dass die Fülle kirchlicher Gemeinschaft mit der Unterordnung unter den Moskauer Patriarchen identisch wäre. Die Orthodoxe Kirche bekennt keine einheitliche weltweite Verwaltungsjurisdiktion. Ihre Einheit verwirklicht sich im orthodoxen Glauben, in den Sakramenten und in der Gemeinschaft der Ortskirchen. Das kanonische Territorium dient der Ordnung des kirchlichen Lebens. Es ist weder Privateigentum eines Patriarchen noch gar ein Gebiet, in dem allein die Gnade wirksam wäre.

Doch besonders interessant wird es, wenn wir vorschlagen, das Territorialprinzip auf die Russische Orthodoxe Kirche selbst anzuwenden. Der zweite Kanon des Zweiten Ökumenischen Konzils untersagt Bischöfen, ihre Autorität über die festgelegten kirchlichen Gebiete hinaus auszudehnen. Der achte Kanon des Dritten Ökumenischen Konzils schützt die Selbstständigkeit der Kirche von Zypern vor fremden Jurisdiktionsansprüchen. Die Grundsätze scheinen eindeutig: Kirchliche Grenzen bestehen nicht dazu, dass jeder einflussreiche Patriarch sie nach eigenem Ermessen verschieben kann.

Und was tut Moskau?

Am 29. Dezember 2021 errichtet der Heilige Synod der Russischen Orthodoxen Kirche das Patriarchalische Exarchat Afrika mit zwei Diözesen auf dem Territorium des Patriarchats von Alexandria. Gleichzeitig werden 102 Kleriker der Kirche von Alexandria unter die Moskauer Jurisdiktion aufgenommen. Ja, genau jener Kirche von Alexandria, deren kanonisches Territorium schon lange vor der Entstehung des Moskauer Patriarchats existierte.

Anlass dieser Entscheidung war die Anerkennung der Autokephalie der OKU durch Patriarch Theodoros von Alexandria. Moskau betrachtete dies als Eintritt in ein Schisma und erklärte es für notwendig, afrikanischen Geistlichen, die mit ihrem Kirchenoberhaupt nicht einverstanden waren, kanonischen Schutz zu gewähren.

Und genau hier entwickelt die Moskauer kanonische Geografie wahrhaft erstaunliche Eigenschaften. Wenn Konstantinopel in der Ukraine handelt, ist das eine Verletzung fremden kanonischen Territoriums. Wenn Moskau eigene Diözesen in Afrika errichtet, ist das keine territoriale Verletzung mehr, sondern Fürsorge für orthodoxe Gläubige.

In der Ukraine darf eine Kirchengemeinde ihre Jurisdiktionszugehörigkeit nicht selbst bestimmen, weil sie sich auf dem „kanonischen Territorium der Russischen Orthodoxen Kirche“ befindet. In Afrika hingegen reicht die Uneinigkeit von Geistlichen mit einer Entscheidung des Patriarchen von Alexandria offenbar aus, um ihren Wechsel unter Moskauer Autorität zu rechtfertigen.

Der Moskauer Synod erklärte vorsorglich, die Errichtung des Exarchats bedeute keineswegs einen Anspruch auf das kanonische Territorium Alexandrias. Es werden lediglich Moskauer Diözesen geschaffen, Moskauer Bischöfe eingesetzt und Gemeinden aufgenommen, die zuvor zum Patriarchat von Alexandria gehörten. Aber Ansprüche gibt es selbstverständlich keine. Man muss wohl annehmen, dass die Verletzung kanonischen Territoriums nicht durch die Errichtung einer parallelen Jurisdiktion bestimmt wird, sondern dadurch, wer sie errichtet.

Das Patriarchat von Alexandria wusste diese feine Unterscheidung im Gegensatz zu Moskau nicht zu würdigen und bezeichnete die Errichtung des Exarchats ausdrücklich als Eingriff in seine eigenen kanonischen Grenzen.

Natürlich werden die Moskauer Kanonisten eine Erklärung finden. Sie werden sagen, der Patriarch von Alexandria sei mit Schismatikern in Gemeinschaft getreten, weshalb außergewöhnliche Umstände entstanden seien. Dann aber sollten sie einen Kanon vorlegen, der einer Ortskirche erlaubt, als Strafe für die Entscheidung einer anderen Kirche über die kirchliche Gemeinschaft eine parallele Hierarchie auf deren Territorium zu errichten.

Falls es einen solchen Kanon gibt, würde man ihn endlich gerne lesen. Falls nicht, weshalb sollten die außergewöhnlichen Umstände, auf die Moskau sich beruft, größere kanonische Geltung besitzen als jene, auf die Konstantinopel verweist? Genau daran misst sich schließlich die Konsequenz kanonischen Denkens: Eine Regel muss eine Regel bleiben, unabhängig davon, wem sie gerade nützt.

Besonders bezeichnend ist, dass das Moskauer Patriarchat in der Frage des kanonischen Territoriums nicht nur in Afrika, sondern auch in der Ukraine eine erstaunliche Flexibilität entwickelt. Vor dem Hintergrund der russischen militärischen Besatzung traf Moskau Entscheidungen, ukrainische Diözesen, die zuvor zur Ukrainischen Orthodoxen Kirche gehörten, unmittelbar seiner eigenen Autorität zu unterstellen.

Hier sollte man an eine weitere einfache Tatsache erinnern: Kanonische Grenzen verschieben sich nicht automatisch mit dem Verlauf der Frontlinie. Ein Bischofssitz wird nicht zum Eigentum eines anderen Patriarchats, nur weil in einer Stadt die Militärverwaltung gewechselt hat. Der siebzehnte Kanon des Vierten Ökumenischen Konzils sieht zwar vor, Veränderungen der staatlichen Verwaltungsordnung bei der Gestaltung der kirchlichen Ordnung zu berücksichtigen. Daraus lässt sich jedoch kein Recht ableiten, sich Diözesen aufgrund militärischer Besatzung anzueignen – erst recht nicht, wenn es sich nicht um eine friedliche Veränderung der staatlichen Ordnung, sondern um die gewaltsame Eroberung eines Gebiets handelt. Daher stellt sich eine Frage, die die Verfasser der Moskauer Anweisungen sich selbst stellen sollten: Wenn kanonisches Territorium so heilig und unantastbar ist, warum erweisen sich seine Grenzen ausschließlich dort als unverrückbar, wo es Moskau gelegen kommt?

Offenbar hat das Moskauer Patriarchat eine eigene Version kirchlicher Geografie entwickelt. Darin gleicht kanonisches Territorium einem Gummiband: Bei Bedarf dehnt es sich bis nach Afrika aus, und bei Bedarf zieht es sich auf die von der russischen Armee bestimmten Grenzen zusammen.

Und all dies selbstverständlich im Namen der „strikten Einhaltung der heiligen Kanones“.

Kirchenslawisch als Voraussetzung für das Heil

Nach einer derart eigenwilligen Auslegung der kanonischen Geografie wenden sich die Moskauer Gesetzgeber Fragen des Gottesdienstes zu. Und hier erwartet uns eine weitere Entdeckung. Abschnitt 4.1.2 schreibt vor, dass Gemeinden, die zur Russischen Orthodoxen Kirche übertreten, keine besondere Gottesdienstordnung verlangen dürfen und dass der „Gottesdienst in der für das gesamte kanonische Territorium der Russischen Orthodoxen Kirche gemeinsamen kirchenslawischen Sprache gefeiert werden muss“. Offenbar besitzt der orthodoxe Gottesdienst nicht nur ein kanonisches Territorium, sondern auch eine verpflichtende Sprache – und zwar eine derart verpflichtende, dass selbst eine Gemeinde, die den orthodoxen Glauben bekennt und sich dem Moskauer Patriarchat anschließen möchte, nicht damit rechnen darf, die ukrainische Sprache beizubehalten.

Man würde natürlich gerne erfahren, welches Ökumenische Konzil beschlossen hat, dass Kirchenslawisch eine notwendige Voraussetzung für den orthodoxen Gottesdienst sei. Oder zumindest, welcher Kirchenvater ein entsprechendes Dogma formuliert hat. Ich fürchte, die Suche wird erfolglos bleiben.

Dafür findet sich in der Apostelgeschichte ein geradezu gegenteiliges Bild. Am Pfingsttag kam der Heilige Geist auf die Apostel herab, und sie begannen in verschiedenen Sprachen zu sprechen, sodass jeder die Frohe Botschaft in seiner eigenen Sprache hörte (Apg 2,6–11). Den Moskauer Anweisungen nach zu urteilen, war dies eine höchst riskante liturgische Neuerung. Die Apostel hätten vermutlich auf die Genehmigung einer einheitlichen Gottesdienstsprache warten sollen. Auch der Apostel Paulus war offenbar mit den heutigen Moskauer Anforderungen nicht vertraut. Andernfalls hätte er den Korinthern wohl kaum geschrieben, dass er in der Kirche lieber fünf verständliche Worte sprechen wolle als zehntausend in einer unverständlichen Sprache (1 Kor 14,19).

Einen besonderen Reiz erhält diese Vorschrift allerdings durch die Geschichte der kirchenslawischen Sprache selbst. Die Heiligen Kyrill und Method verteidigten das Recht der slawischen Völker, die Heilige Schrift zu hören und den Gottesdienst in einer ihnen verständlichen Sprache zu feiern. Ihre Mission wurde zu einem der herausragendsten Beispiele christlicher Überwindung sprachlicher Exklusivität. Und nun, mehr als tausend Jahre später, hat das Moskauer Patriarchat beschlossen, das Andenken der slawischen Glaubensboten durch ein Verbot des Ukrainischen im Gottesdienst beitretender Gemeinden zu ehren.

Eine elegantere Methode, das Unverständnis für das eigene kirchliche Erbe zu demonstrieren, lässt sich kaum vorstellen.

Allerdings geht es nicht nur um Kyrill und Method. Die Verfasser der Anweisungen scheinen auch mit der gegenwärtigen Praxis ihrer eigenen Kirche nicht besonders vertraut zu sein. In der Japanischen Orthodoxen Kirche, die innerhalb des Moskauer Patriarchats Autonomie genießt, wird der Gottesdienst auf Japanisch gefeiert. Im kirchlichen Leben der Orthodoxen in Moldau wird Rumänisch verwendet, und in Auslandsgemeinden der russischen kirchlichen Tradition finden Gottesdienste auch auf Englisch und in anderen Landessprachen statt. Die Behauptung, Kirchenslawisch sei als gemeinsame Sprache auf dem gesamten kanonischen Territorium der Russischen Orthodoxen Kirche verpflichtend, hält somit der Überprüfung anhand ihrer eigenen Praxis nicht stand.

Warum also wird von Ukrainern verlangt, was man von Japanern nicht fordert? Besitzt die ukrainische Sprache etwa besondere Eigenschaften, die das Wirken der Gnade behindern? Oder wird eine ukrainische Anaphora weniger orthodox, als es eine japanische ist? Möglicherweise verfügen die Verfasser über neue Erkenntnisse auf dem Gebiet der sakramentalen Linguistik, die in der theologischen Wissenschaft bislang noch keine Verbreitung gefunden haben.

Selbstverständlich darf ein Diözesanbischof die Gottesdienstordnung in seiner Diözese festlegen. Niemand bestreitet die disziplinarische Zuständigkeit der kirchlichen Autorität. Doch gerade deshalb muss zwischen kirchlicher Disziplin und dogmatischen Voraussetzungen der Einheit unterschieden werden.

Man kann Kirchenslawisch bevorzugen, es als wichtigen Teil des liturgischen Erbes bewahren und sogar seinen verpflichtenden Gebrauch in bestimmten Gemeinden anordnen. Doch eine solche Verwaltungsentscheidung darf nicht als Forderung der orthodoxen Glaubenslehre ausgegeben werden. Zumal die Gottesdienstsprache kein Kriterium für die Gültigkeit der Sakramente ist. Die Eucharistie wird nicht wirksamer, weil der Priester die Einsetzungsworte auf Kirchenslawisch statt auf Ukrainisch, Griechisch oder Arabisch spricht. Deshalb offenbart die Forderung, auf die ukrainische Sprache zu verzichten, vor allem ihren kulturell-administrativen und nicht ihren theologischen Charakter.

Und hier begegnet uns erneut die bekannte Verwechslung. An die Stelle der Einheit im Glauben tritt die Gleichförmigkeit der liturgischen Praxis. An die Stelle der Katholizität tritt Vereinheitlichung. An die Stelle des Respekts vor der kirchlichen Tradition eines Volkes tritt die verpflichtende Unterordnung unter eine kulturelle Norm, die von der Moskauer Kirchenleitung festgelegt wurde. Eine solche Forderung ließe sich verstehen, wenn es um bestimmte liturgische Missbräuche oder Verstöße gegen den orthodoxen Ritus ginge. Doch das Dokument schreibt ausdrücklich eine Sprache vor, ohne zu erklären, inwiefern deren Wechsel mit der Wiederherstellung kirchlicher Einheit zusammenhängt. Es stellt sich heraus, dass es für den Anschluss an die Russische Orthodoxe Kirche nicht genügt, den orthodoxen Glauben zu bekennen, die Ökumenischen Konzilien anzuerkennen und ihre Hierarchie anzunehmen – man muss darüber hinaus auf das Recht verzichten, auf Ukrainisch zu beten.

Es bleibt nur abzuwarten, wann das Moskauer Patriarchat das Glaubensbekenntnis um einen neuen Artikel ergänzt: „Ich glaube an die eine kirchenslawische Sprache.“ Nach den synodalen Anweisungen vom 22. Oktober 2026 erscheint das allerdings nicht mehr völlig unwahrscheinlich.

Beichte mit Überprüfung der sozialen Netzwerke

Doch damit endet die Moskauer Sorge um die „Reinheit der Orthodoxie“ noch lange nicht. Nachdem die Verfasser der Anweisungen Taufe, apostolische Sukzession, kanonische Grenzen und Gottesdienstsprache abgehandelt haben, gelangen sie schließlich zum Allerpersönlichsten: der Veröffentlichungsgeschichte des künftigen Gemeindemitglieds.

Gemäß Abschnitt 4.3.1 muss bei der Aufnahme eines Laien dessen frühere Tätigkeit untersucht werden, darunter die „Verbreitung antikanonischer Materialien, öffentliche Äußerungen, Teilnahme an Aktionen gegen die Kirche und Ähnliches“. Abschnitt 4.1.1 empfiehlt darüber hinaus, besonders auf Personen zu achten, die „verleumderische oder beleidigende Informationen über die kanonische Orthodoxe Kirche“ verbreitet, sich an der Besetzung von Kirchengebäuden beteiligt oder solche Handlungen in sozialen Netzwerken und Medien aktiv unterstützt haben.

Stellen wir zunächst klar: Gewalt, rechtswidrige Aneignung von Eigentum und vorsätzliche Verleumdung können tatsächlich Gegenstand eines kirchlichen Verfahrens sein. Doch was haben unbestimmte „antikanonische Materialien“ und „öffentliche Äußerungen“ mit solchen Handlungen zu tun? Was genau soll als antikanonisches Material gelten? Eine historische Untersuchung der Umstände der Übertragung der Metropolie Kiew im Jahr 1686? Eine Veröffentlichung zur Verteidigung der Appellationsbefugnisse des Patriarchen von Konstantinopel? Kritik an der Errichtung des Moskauer Exarchats in Afrika? Oder vielleicht sogar der achte Kanon des Dritten Ökumenischen Konzils selbst, wenn sein Inhalt der heutigen Moskauer Kirchenpolitik unbequem wird?

Die Anweisungen enthalten vorsorglich keine Definition. Offenbar wird vorausgesetzt, dass der Priester eigenständig zwischen kanonischem Irrtum und kanonischer Wahrheit unterscheiden kann. Nach der Beschäftigung mit dem theologischen Niveau des synodalen Dokuments selbst schwindet allerdings die Zuversicht, dass dieses Unterfangen gelingen wird.

Doch die Verfasser gingen noch weiter. Abschnitt 4.1.4 sieht für diejenigen, die sich früher gegen die „kanonische Kirche“ ausgesprochen haben, eine individuelle schriftliche Lossagung von ihren früheren Irrtümern vor. Unter bestimmten Umständen wird eine mündliche Lossagung zugelassen, wenn die Öffentlichkeit dem Betroffenen Schaden zufügen könnte.

Ausgezeichnet! Zur Wiederherstellung kirchlicher Gemeinschaft könnte es nun also nicht mehr genügen, den orthodoxen Glauben zu bekennen und den Wunsch zu äußern, einer entsprechenden Kirchengemeinde anzugehören. Man muss auch seine frühere publizistische Tätigkeit überdenken und möglicherweise schriftlich auf die eigenen Überzeugungen verzichten.

In der Alten Kirche verlangte man von einem Menschen die Absage an die Häresie. Im heutigen Moskauer Patriarchat eröffnet sich die Möglichkeit, die Lossagung von Facebook-Beiträgen zu verlangen. Das ist zweifellos ein bedeutender Beitrag zur Weiterentwicklung der orthodoxen Dogmatik. Zum Arianismus, Nestorianismus und Monophysitismus ist offenbar eine neue Häresie hinzugekommen: eine kritische Haltung gegenüber dem Moskauer Patriarchat.

Natürlich könnte man einwenden, dass es nicht um jede Form der Meinungsverschiedenheit gehe, sondern um konkrete Handlungen gegen die Kirche. Doch genau hier liegt das Problem: Die Verfasser ziehen keine klare Grenze zwischen einer Straftat, einem moralischen Fehlverhalten, einem kanonischen Verstoß und öffentlicher Kritik an der Kirchenverwaltung.

Dabei sind diese Unterschiede von grundsätzlicher Bedeutung. Die Kirche darf Reue über eine Sünde verlangen. Dafür muss jedoch zunächst festgestellt werden, worin die Sünde besteht. Hat jemand wissentlich Verleumdungen verbreitet, muss die Unwahrheit der entsprechenden Behauptungen nachgewiesen werden. War jemand an Gewalttaten beteiligt, müssen die konkreten Umstände seiner Beteiligung festgestellt werden. Hat jemand gegen kirchliche Disziplin verstoßen, muss die betreffende Norm benannt und die Art des Verstoßes bestimmt werden. Die öffentliche Anfechtung von Entscheidungen des Moskauer Patriarchats ist jedoch für sich genommen weder Häresie noch Sünde noch ein kanonisches Vergehen. Andernfalls müsste man anerkennen, dass der Apostel Paulus etwas Verwerfliches tat, als er dem Apostel Petrus in Antiochia öffentlich entgegentrat (Gal 2,11). Schließlich äußerte er nicht nur seine Meinungsverschiedenheit mit einem kirchlichen Leiter, sondern hinterließ darüber auch einen schriftlichen Bericht, der später Eingang in die Heilige Schrift fand. Nach Moskauer Maßstäben hätte eine solche Handlung durchaus eine gesonderte kanonische Untersuchung erfordern können.

Selbstverständlich ist dieser Vergleich bewusst ironisch. Doch das zugrunde liegende Prinzip ist vollkommen ernst: Kirchliche Autorität besitzt nicht bei jeder ihrer Verwaltungsentscheidungen dogmatische Unfehlbarkeit, und Widerspruch gegen sie ist nicht gleichbedeutend mit einem Abfall von der Kirche. Mehr noch: Das kanonische Recht dient unter anderem gerade dazu, die Willkür kirchlicher Autoritäten zu begrenzen. Es legt Verfahren zur Prüfung von Anschuldigungen fest, grenzt die Zuständigkeiten kirchlicher Organe voneinander ab und schützt die Gläubigen vor willkürlichen Strafen.

Das Zweite Ökumenische Konzil widmet in seinem sechsten Kanon dem Verfahren zur Erhebung von Anschuldigungen gegen Bischöfe besondere Aufmerksamkeit. Der neunte Kanon des Vierten Ökumenischen Konzils sieht kirchliche Wege zur Beilegung von Streitigkeiten vor. Selbstverständlich betreffen diese Kanones bestimmte Arten von Verfahren und können nicht mechanisch auf die Aufnahme von Laien übertragen werden. Doch sie bezeugen einen Grundsatz, den die Verfasser der Moskauer Anweisungen offenbar nicht für besonders wichtig halten: Eine kirchliche Anschuldigung bedarf festgelegter Grundlagen und einer ordnungsgemäßen Prüfung. In den neuen Anweisungen bleibt der Begriff der „antikanonischen Materialien“ hingegen so unbestimmt, dass sich bei entsprechendem Willen praktisch jede begründete Kritik am Moskauer Patriarchat darunter fassen lässt.

Eine besonders bedenkliche Dimension erhält dieses Verfahren unter den Bedingungen des russisch-ukrainischen Krieges. Ein Mensch soll einem Vertreter einer kirchlichen Struktur, die eng mit dem Aggressorstaat verbunden ist, Informationen über seine frühere gesellschaftliche Tätigkeit, politisch sensible Äußerungen und seine Beteiligung an kirchlichen Konflikten mitteilen. Das Dokument selbst sieht keine Weitergabe solcher Informationen an staatliche Behörden vor, und ohne Beweise das Gegenteil zu behaupten, wäre unredlich. Doch das Fehlen klarer Garantien für Vertraulichkeit und eindeutiger Bewertungskriterien schafft durchaus offensichtliche Risiken.

Die Verfasser erkennen sogar selbst an, dass eine öffentliche Lossagung nachteilige Folgen haben kann, indem sie in bestimmten Fällen deren mündliche Form gestatten. Sie verstehen also, dass kirchliche Entscheidungen und öffentliche Erklärungen die Sicherheit eines Menschen berühren können. Umso erstaunlicher ist es, dass sie bei der Festlegung des Umfangs der über seine Vergangenheit zu sammelnden Informationen keine vergleichbare Vorsicht walten lassen.

Es ergibt sich eine höchst eigenartige Form pastoraler Fürsorge: Bevor ein Mensch in die kirchliche Gemeinschaft aufgenommen wird, muss festgestellt werden, was er geschrieben, wen er unterstützt und wie korrekt er die Tätigkeit des Moskauer Patriarchats beurteilt hat. Vielleicht wird die nächste Entwicklungsstufe dieser Praxis die verpflichtende Überprüfung des Suchverlaufs sein. Schließlich lässt sich nicht ausschließen, dass ein künftiges Gemeindemitglied sich irgendwann für den Inhalt des Tomos über die Autokephalie interessiert oder – noch gefährlicher – eigenständig (!) die Kanones der Ökumenischen Konzilien gelesen hat.

Doch hinter dieser beinahe komischen Bürokratie verbirgt sich eine ernsthafte ekklesiologische Verkehrung. Reue ist die Hinwendung des Menschen zu Gott und kein Verfahren zur Bestätigung seiner Loyalität gegenüber einer kirchlichen Institution. Das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens ist kein Treueeid auf jeden Synodalbeschluss, und die Wiederherstellung kirchlicher Gemeinschaft ist keine Belohnung für den Verzicht auf kritisches Denken. Wenn die Kirchenverwaltung aufhört, zwischen ihren eigenen Interessen und denen der Kirche zu unterscheiden, beginnt sie zwangsläufig, Kritik an sich selbst als Angriff auf die Orthodoxie zu betrachten. Anschließend stellt sie fest, dass sie zum Schutz der kirchlichen Einheit schriftliche Lossagungen, Überprüfungen von Veröffentlichungen und besondere Anweisungen zur Identifizierung unzuverlässiger Gemeindemitglieder benötigt. An die Stelle des kanonischen Rechts tritt so eine Verwaltungs­ideologie, in der die Treue zu Christus zunehmend am Grad des Gehorsams gegenüber der Kirchenleitung gemessen wird.

Hier sollte man die Verfasser der Anweisungen an eine einfache Wahrheit erinnern: Die Kirche ist nicht gleichbedeutend mit dem Moskauer Patriarchat. Und Kritik am Moskauer Patriarchat ist noch lange kein Verbrechen gegen die Kirche.

Hätten die Autoren des Dokuments diesen Unterschied tatsächlich verstanden, müssten sie vermutlich einen erheblichen Teil ihrer eigenen Anweisungen neu schreiben.

Kanonische Unwissenheit als synodale Tugend

Wir haben es also mit einem Dokument zu tun, dessen Autoren sich anschicken, orthodoxe Christen über kirchliche Kanones zu belehren, nachdem sie sich selbst von der Notwendigkeit befreit haben, deren Inhalt zu verstehen. Sie verwechseln die Gültigkeit der Taufe mit dem kanonischen Status eines Geistlichen, die apostolische Sukzession mit administrativer Zugehörigkeit, die kirchliche Einheit mit der Unterordnung unter den Moskauer Patriarchen und die Reue mit einem schriftlichen Widerruf unbequemer Äußerungen. Und all dies nicht in einer privaten Veröffentlichung irgendeines übereifrigen kirchlichen Außenseiters, sondern in einem offiziellen Beschluss des Heiligen Synods.

Dass die kanonische Sachkenntnis einer einst in der weltweiten Orthodoxie angesehenen Kirche erheblich verfallen ist, stellte bereits Diakon Andrej Kurajew fest, als er den kläglichen Versuch kommentierte, seine Amtsenthebung kanonisch zu begründen. Doch was wir jetzt sehen, kommt einem Urteil über das Moskauer Patriarchat gleich. Offenbar sind inzwischen sogar die treuesten Mitarbeiter geflohen, die wenigstens noch ein wenig vom Kirchenrecht und von der Dogmatik verstanden. Andererseits: Warum eigentlich geflohen? Die kirchliche Führung hat sich ihrer doch selbst entledigt und sich damit freiwillig in das finsterste Mittelalter zurückversetzt.

Und genau hier offenbart sich das Hauptproblem. Das Moskauer Patriarchat beansprucht seit Langem die Rolle des letzten Bollwerks der kanonischen Orthodoxie. Bereitwillig verteilt es Schismavorwürfe, belehrt andere Ortskirchen und verlangt von allen anderen die uneingeschränkte Einhaltung der Kanones. Sobald man jedoch dieselben Kanones auf seine eigenen Entscheidungen anwendet, zeigt sich, dass die Prinzipien plötzlich flexibel werden, die Ausnahmen grenzenlos und administrative Zweckmäßigkeit überzeugender als die konziliare Überlieferung.

In der Ukraine ist kanonisches Territorium unantastbar. In Afrika lässt es sich mühelos überwinden. Fremde Weihen sind ungültig, selbst wenn sie von den eigenen Bischöfen gespendet wurden. Eine fremde Taufe muss wiederholt werden, obwohl die Kanones die Wiederholung einer wahren Taufe verbieten. Die ukrainische Sprache ist mit der vorgeschriebenen Gottesdienstordnung unvereinbar, während Japanisch und Rumänisch keinerlei Schwierigkeiten bereiten. Und Kritik an der Kirchenverwaltung wird zum Anlass für eine reumütige Lossagung. All dies wäre amüsant, ginge es dabei nicht um Sakramente, menschliche Schicksale und das Verständnis vom Wesen der Kirche selbst.

Die Geschichte des Christentums kennt zahlreiche Bischöfe, die Eroberern dienten, Patriarchen, die Gewalt rechtfertigten, und kirchliche Institutionen, die Verbrechen segneten. Ein Historiker kann die Umstände ihrer Handlungen erklären, ohne sie damit zu rechtfertigen. Doch es gibt eine besondere Art der Schande, vor der weder politische Umstände noch Berufungen auf Gehorsam noch selbst die patriarchale Würde schützen: militante Unwissenheit, die in den Rang eines kirchlichen Beschlusses erhoben wird.

Man kann Besatzer sein, man kann Menschenfresserei segnen, man kann die kirchliche Kanzel in eine Tribüne militärischer Propaganda verwandeln. Aber wenn man sich schon anschickt, all dies mit der Heiligen Überlieferung zu rechtfertigen, sollte man sie gefälligst wenigstens kennen. Niemand verlangt von Ihnen Heiligkeit – allem Anschein nach wäre das eine übertriebene Erwartung. Aber elementare theologische Sachkenntnis? Ist selbst sie zu einer untragbaren Last geworden?

Schurkerei ist ein moralisches Verbrechen. Unwissenheit, die als kanonische Weisheit ausgegeben wird, ist darüber hinaus ein professioneller Bankrott. Und wenn Ersteres eines Tages Gegenstand des Urteils der Geschichte sein wird, genügt es für den Nachweis des Zweiten, das Buch der Kanones aufzuschlagen.

Schließlich dürfte man selbst von Satanisten, die beschlossen haben, ein Handbuch des orthodoxen Kirchenrechts zu verfassen, zumindest eine gewisse Vertrautheit mit dem Gegenstand erwarten.

Deshalb lautet die entscheidende Frage an das Moskauer Patriarchat inzwischen nicht mehr, warum es sich anmaßt, über die Gnade in anderen Kirchen zu urteilen. Die Frage ist wesentlich prosaischer: Wer hat Menschen, die so selbstsicher über die Sakramente anderer verfügen, erlaubt, ihre eigenen Kanones derart schlecht zu kennen?

Br. Ergatis Ikonikos